ИСКУПИТЕЛЬНАЯ ЖЕРТВА

Кандидат богословских наук иеромонах N.

Является ли подвиг Царя-Мученика Николая Александровича искупительным для русского народа?

Богословское осмысление проблемы

"Союзом любве Христовы связуеми, седмочисленнии царствьннии страстотерпцы, поношения и убиения не убоявшееся, первии, яко новомученицы, за Русь Святую отъ безбожных пострадасте и образ исповедничества и ревности по Бозе верным людем показасте. Темже, земли Русския покровителие неусыпаемии явльшеся, Триединаго Бога непрестанно молите о спасении отечества нашего и всех с любовию вас почитающих." [52]

Прошло уже более пяти лет после прославления Русской Православной Церковью Святых Царственных Мучеников в лике Святых. Однако существующие и поныне некоторые недоговоренности и даже упущения в осмыслении подвига Августейших мучеников, вполне закономерно создают почву для разного рода дискуссий. В этом не следует видеть только лишь отрицательные стороны, ругать за непослушание Священноначалию и так далее. Во-первых, ничего подобного в этих дискуссиях не существует в принципе. Во-вторых, Церковь, являясь живым организмом, строя свою жизнь на соборном начале, вовсе не закрывает двери для движения человеческой мысли, для проникновения в те или иные вероучительные истины и имеющиеся проблемы, внешне, казалось бы, уже решенные. Направить все имеющиеся движения мысли и действия своих чад в русле Предания – это задача всегда была и остаётся чрезвычайно сложной, но кране важной в деле христианского воспитания. Однако правильное и успешное решение этой задачи возможно при условии не жёсткого иерархического подчинения, но мудрого управления вверенной Богом Архипастырям и пастырям Церкви Христовой своего народа. При этом от архипастыря требуется огромное терпение, личный аскетический подвиг и богословски глубокий ум.

Мы хотели бы остановиться на одной проблеме, которая остаётся всё же проблемой и до сих пор: речь идёт о терминологии и понимании подвига Святого Царя Мученика-Страстотерпца Николая II. Причиной для обращения к этой проблеме послужила изданная насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеродиаконом Авелем (Семёновым) в соавторстве с Александром Дроздовым книга «Государь», посвящённая Святому Мученику и Страстотерпцу Царю Николаю II. В ней была показана глубокая нераскаянная вина русского народа в цареубийстве и что мученический подвиг Самодержца Николая II-го носит искупительный характер, поэтому авторами Государь именуется Искупителем. Книга издана по благословению Преосвященных Владык: Ипполита, Епископа Тульчинского и Брацлавского, и Диомида, Епископа Анадырского и Чукотского.

Именно за то, что Царь-Мученик наименован в книге Искупителем, на иеродиакона Авеля Духовным Собором Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и было наложено совершенно неканоническое прещение. Он запрещён не только в священнослужении, но и отлучён от причастия Святых Тайн Христовых. Заметим, что каноническое право Православной Церкви не только категорически запрещает налагать двойные прещения (32 Правило Святителя Василия Великого и 25 Апостольское Правило), но и никогда не отлучает клириков от Святого Причащения⁵³. Прещение было наложено под жёстким давлением Епископа Феогноста, Наместника святой обители на членов Духовного Собора.

Каноническая безграмотность, проявленная в вынесении наказания явилась следствием особого пристрастия Преосвященного Владыки Наместника к Личности последнего Всероссийского Императора. Преосвященный Владыка был и видимо остаётся на позициях неприязни к Нему, лишь чисто формально подчиняясь решению Архиерейского Собора 2000 года о прославлении в Лике Святых Императора Николая II. Духовный Собор, призванный в духе Евангельской любви и Устава общежительного монастыря разрешать внутренние вопросы святой обители, не входя в тщательное исследование богословия Церкви, её Священного Предания, вынес крайне категоричное, отрицательное и необдуманное решение относительно именования Государя Императора Николая Александровича Искупителем русского народа, а его подвиг искупительным для России. В обращении к Его Святейшеству, Святейшему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II, члены Духовного Собора настаивают на том, что высказываемые в книге мнения противоречат и не согласны со Священным Писанием, Священным Преданием Церкви и «являются богохульством».

Следует заметить, что ещё незадолго до официальной канонизации Святых Царственных Мучеников в 2000 году развязалась целая полемика вокруг допустимости или недопустимости с точки зрения православного догматического богословия именовать Государя Императора Николая II Искупителем грехов русского народа, а Его подвиг рассматривать в качестве Искупительной жертвы, принесённой за русский народ. Сторонниками такого понимания подвига Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича выступили тогда Протоиерей Максим Козлов как член Синодальной Комиссии по канонизации Святых, Владимiр Саулкин, один из ведущих радиоканала «Радонеж», Михаил Назаров, известный историк и публицист. Некоторые из них в качестве авторитета приводили утвердившееся как Предание мнение Русской Зарубежной Церкви, Имеющая такое же видение и понимание подвига Августейших Мучеников.

Противниками использования слов «Искупитель» и «Искупительная жертва за русский народ» тогда выступили Священник Петр Андриевский⁵⁴ и Диакон Даниил Сысоев⁵⁵. Статьи-опровержения упомянутых авторов до сих пор не трудно найти в Интернете. Даже при беглом прочтении их критики в глаза сразу же бросается отсутствие в них трезвого и глубокого объективного научно-богословского подхода к оценке проблемы. Отец Петр Андриевский, доводя до страстного накала свою борьбу против «царебожников и искупленцев», превращает свою статью в поток обзываний, ругательств, навешивания ярлыков и обвинений в ереси. Приводя вполне здравые аргументы Протоиерея Максима Козлова, Священномученика Иоанна Восторгова, отец Петр их не анализирует, а огульно отвергает. Несомненно, несколько нездоровый ажиотаж и явно выраженная страстность уже являют в себе признаки ошибочности защищаемой точки зрения гиперкритически настроенных авторов. Апостол Иаков, заметим, очень точно выявил некоторые существенные признаки истинности и благодатности высказываемых суждений: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицимерна» (Иак. 3, 17).

Апеллируя к Священному Писанию, и Священник Петр Андриевский, и отец Диакон Даниил Сысоев совершенно обходят молчанием весьма важный аспект жизни Церкви и в Ней совершаемого подвига – это его несомненная христоцентричность. Никакой подвиг, никакое служение не совершается самим человеком, но по благодати Божией и ради благодати Божией. В любом подвиге христианина полагается главной целью исполнение воли Божией. Навыкая опытным путём непрерывной борьбы со страстными помыслами и желаниями к богоугодной жизни, христианин постепенно достигает такого духовного состояния, когда он творит непрестанно волю Божию. Как замечает Преподобный Никодим Святогорец, «всецелое предание себя в волю Божию и есть пожрение (то есть принесение в жертву) себя Богу во всесожжение»⁵⁶. Оно составляет христианское совершенство и возможно лишь при достижении его. А начало христианского совершенства закладывается через одну из наиважнейших добродетелей - послушание. Само послушание, как говорит Старец Архимандрит Софроний (Сахаров) – это «духовное таинство Церкви»⁵⁷, которое строится на основе полного доверия и любви ученика к старцу. Смысл послушания заключается вовсе не в том, чтобы «стремиться поработить волю послушника своей “человеческой” воле», но чтобы «научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни»⁵⁸. Именно поэтому данная добродетель ещё называется величайшим таинством, исповедничеством⁵⁹, в котором обнаруживается глубочайшая христоподражательность. Именно такой подход к христианскому подвигу, а наипаче к страданиям за Христа, мы обнаружим в замечательных словах апостола Павла из послания к Колосянам: «ныне радуюсь в стаданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24).

В них, по мысли всех Святых Отцов Церкви, свидетельствуется о величайшей тайне христианских страданий, и, прежде всего, мученичества за Христа: все страдания и мучения — это литургическое продолжение Искупительного подвига Христа. При этом в Мучениках, как благоуханной жертве Богу, действует и страдает Сам Христос. А так как мученичество – это жертва, то она носит примирительный и искупительный характер. Именно такое понимание смысла жертвы было присуще ещё в Ветхом Завете⁶⁰. Эти же мысли о жертве мучеников мы постоянно встречаем как в литургических текстах, так и в творениях Святых Отцов Церкви. Именно поэтому уже апостол Павел свою кончину называет жертвою: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4, 6). И не просто жертвою, так как в греческом подлиннике стоит слово, которое обозначает возлияние. В использовании именно такой лексики святитель Иоанн Златоуст и другие толковники видят глубочайший смысл: всецелое без остатка приношение себя в жертву Богу.

Не видя этого и не зная этого, невозможно понять того, как все же достигается в жизни христианина желанная христоподражательность, к которой настойчиво призывает все тот же апостол Павел: «посему умоляю вас; подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16) И вовсе не только через участие в Таинствах, а именно в подвиге, который Апостол Павел называет «ежедневным умиранием» (1 Кор. 15, 30), «мертвостью Господа Иисуса» (2 Кор. 4, 10). Таинства лишь действенное средство, приводящее нас к единению со Христом, но далеко не достаточное. В незнании этой истины кроется одна из главных причин того, что современный человек, приходя в Церковь, ищет только благодатных утешений, а когда представится где-то и в чем-то пострадать за Христа – он тут же отказывается от испытаний, всячески их избегает, считает это даже не страданием за Христа. В итоге, происходит подмена христианства как веры Апостолов, веры глубокого трезвения и подвига простым фольклором, данью моде, традиции. Однако, христианство в силу его христоцентричности и Богочеловечности есть религия искупления⁶¹, преодоления силой Христовой «закона греха и смерти», есть непрестанное сораспятие Христу и умирание за Христа. Об этом нам напоминают и такие замечательные слова апостола Павла: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе» (1 Кор. 15, 30). Совершенно не случайно свят. Иоанн Златоуст в ряде своих Похвальных слов мученикам подчеркивает, что именно этим подвигом свидетельствуется действительность и действенность Воскресения Христова. Этого не смогли увидеть ни Священник Петр Андриевский, ни отец Диакон Даниил Сысоев. Вполне вероятно, что отсутствие в словах Протоиерея Максима Козлова, Михаила Назарова именно этого онтологического осознания христианского подвига делали приводимые ими аргументы несколько слабыми и не убедительными.

Совершенно очевидно, что искупительность подвига Государя должна рассматриваться не как что-то самодостаточное и не просто как подражание Христу, а только как соучастие в искупительном подвиге Искупителя Христа и продолжение этого подвига Самим Христом через Государя, как исполнителя Его святой воли и Божественного Промысла по отношению к русскому народу. Только в таком контексте и при таком богословски взвешенном подходе к подвигу Государя-Мученика могут быть сняты недоумения и упразднены никому не нужные споры. Предлагаемое читателю ныне краткое исследование – это приглашение к богословскому диалогу-анализу с позиции Святоотеческого православного богословия осмысления подвига Святого Царя-Мученика. Ибо мы не пытаемся данным исследованием поставить точку, а скорее запятую и двоеточие, с тем, чтобы дать очередной толчок богословам и всему православному народу к более глубокому и обстоятельному православному богословскому анализу интересуемой проблемы. Тем более что фактически до сих пор тема мартирологии остаётся богословски не то что не востребованной, но даже и не разработанной⁶². Тем не менее, поднятая проблема будет оставаться до тех пор открытой, пока к ней не будет проявлено должное внимание.

Кандидат богословских наук иеромонах N. Великий Пост 2006.

 

1. Семантика слов «Искупитель» и «Искупление».

 

Терминология в православном богословском языке занимает одно из важнейших мест. Те или иные устойчивые понятия-термины составляют величайшее сокровище богословского языка. Многие из них, как об этом свидетельствует Преподобный Иоанн Дамаскин в Источнике знания, были восприняты из философии Аристотеля. Эти термины формируют тот богословско-понятийный язык, без которого неизбежна путаница, недопонимания, появление еретических мнений. Некоторые термины Святая Церковь вырабатывала в течение своего исторического бытия, входя в полемику с теми или иными еретическими воззрениями. При этом эти термины далеко не всегда встречаются в Священном Писании. Таковыми, например, являются «единосущный-ὁμοούσιος» ( 325 г . Первый Вселенский Собор)⁶³ в троичном богословии, «единение по-ипостаси - ἔνωσις καθ᾿ὑπόστασιν» ( 431 г . Третий Вселенский Собор), «воипостасность-ἑνυπὸστατος» (Леонтий Византийский)⁶⁴, «сложная ипостась - ὑπόστασις σύνθετος»[65] (Преподобный Максим Исповедник, Преподобный Иоанн Дамаскин) - в христологии, «пресуществление — μετουσίωσις» (1691 год, Константинополь) и другие. Эти термины для Церкви имеют обязательный характер.

Что же касается слов «Искупитель», «Искупление», то они по преимуществу являются библейскими. Однако правила библейской экзегетики для уяснения смыслового значения того или иного слова, границ его применения предполагают обязательное обращение к языку подлинника. В данном случае не еврейскому, а греческому. По этому поводу профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.Н.Глубоковский замечает, что греческий язык «служит органом возвещения благовестия Христова», «будучи предызбранным носителем библейского содержания, является для людей и первейшим оружием его познания»⁶⁶. Важность именно филологического анализа библейских текстов заключается в том, что с его помощью «обрисовывается всё своеобразие библейской терминологии и через это наглядным представляется вся «оригинальность»⁶⁷ библейских концепций», — подчеркивает профессор Н.Н.Глубоковский. Существительное «λυτρωτής — искупитель, освободитель, избавитель»⁶⁸, образовано от достаточно часто употребляемого и распространенного глагола λυτρόω, который означает не только выкупать, давать плату, выкуп, но и избавлять, освобождать⁶⁹. Сам глагол «искупать-выкупать» используется в тех текстах Ветхого Завета, где речь идёт о назначенных жертвоприношениях в качестве выкупа за душу. В Ветхом Завете под искуплением, как правило, понимается освобождение еврейского народа⁷⁰, народа Божия от политического рабства⁷¹. В этом контексте искупителями-избавителями и спасителями в Библейской истории назывались Моисей⁷², Гедеон, Царь Давид⁷³, судьи Гофониил⁷⁴ и Аод⁷⁵ как спасители и избавители еврейского народа от иноземного ига. Спасителем еврейского народа назван и Иисус Навин, который «служил подобием и прообразом истинного Спасителя нашего Христа». Ибо «как он провёл израильский народ через Иордан из пустыни в землю обетованную, — подчеркивает Святитель Иоанн Златоуст, — так и Спаситель наш провел нас через Святое Крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим»⁷⁶. В своём монументальном научно-богословском исследовании «Искупление и Искупитель» профессор Н.Н.Глубоковский также указывает на прообразовательный характер избавлений израильского народа, которые в своём эмпирическом измерении указывали на онтологию искупления всего рода человеческого во Христе⁷⁷.

Поэтому под искуплением–избавлением в Ветхом Завете понимается также и избавление еврейского народа из Вавилонского плена⁷⁸, в том же ракурсе следует рассматривать и все последующие события в истории израильского народа, в которых отражается борьба за политическую независимость народа. В качестве примера может послужить и гражданская война при Маккавеях (II век до Р.Х.) Следовательно, следуя библейской терминологии и семантике слов λυτρωτής, λύτρωσις, λυτρόω ими вполне допустимо именовать любого героя и вождя народа, который послужил делу избавления его от ига и рабства иных народов. Заметим, что именно такой комментарий на слово «искупление» дается в «Полном Церковно-Славянском Словаре» Протоирея Григория Дьяченко. Приведём его полностью: «Искупление – выкуп, избавление от рабства. Особенно под этим словом разумеется совершенное Иисусом Христом дело нашего спасения, избавления Его страданиями и смертью рода человеческого от греха, проклятия и смерти»⁷⁹.

В этом же смысле в Новом Завете употребляется вполне уже привычное и понятное слово по отношению к домостроительству нашего спасения, совершенного Богочеловеком⁸⁰. При этом, если искупление еврейского народа от иноземного ига, египетского, вавилонского плена, плена у филистимлян в Ветхом Завете имело локальный, временно-земной характер, тем не менее некоторые из этих событий служили прообразом искупления всего человеческого рода, совершенного Христом, но уже от греха, проклятия и смерти. Такой подход к библейским событиям является, общепринятым для Церкви⁸¹. Тот же смысл имели для израильского народа и установленные Богом жертвоприношения. Неся в себе прообраз единой за весь человеческий род Жертвы Агнца Божия, эти жертвы «приносились во искупление (ἐξιλάσις-умилостивление, искупление, Лев. 5, 6) грехов, совершенных по неведению или слабости как священников, так и кем-либо из народа, а также и во очищение от всякого возможного греха или осквернения»⁸². Такой же смысл имело принесение непорочного агнца в день священной еврейской пасхи: во искупление за виновных во грехе, хотя в своем высшем значении она несомненно была прообразом искупительного дела Христа Спасителя⁸³.

2. Подвиг Мученичества по учению Церкви.

Жизнь христианина, как подвиг за спасение собственной души рассматривается в Священном Писании как несение Креста, следование Христу⁸⁴ и подражание Христу⁸⁵. Иначе говоря, жизнь христианина заключается в познании святой воли Божией и её исполнении, исполнении святых заповедей Христовых. В этом смысле Святыми Отцами Церкви и вся христианская жизнь рассматривается как священнодействие и жертвоприношение Богу. Святитель Кирилл Александрийский об этом говорит так: «Каждый из нас, Палладий, оправданных верою и освященных Духом, сделался священным даром Богу. Каждый из нас обязан Христу своею жизнью; ибо, как сказал божественный Павел, мы куплены ценою и не принадлежим себе (1 Кор. 7, 23; 6, 20 и др.), и: Один за всех умре, да живущие не ктому себе живут, но умершему за них и Воскресшему (2 Кор. 5, 15). Он приобрел нас Собою у Бога и Отца, как бы цену, какую уплатил за нас, собственную Кровь. Итак, мы приходим ко Спасителю всех Христу чрез веру и освящение, в воздаяние за соделанное Им для нас, принося Ему в дар благочестивую жизнь»⁸⁶. «Мы изображаемся как бы в кротких животных, то есть в тельце и овне, — продолжает Святитель Кирилл Александрийский, раскрывая прообразность жертв в Ветхом Завете, — умирая для мiра через умерщвление плоти, дабы жить для Бога чрез евангельское житие, как бы возносясь ко Отцу через Сына в жертву истинно духовную и благоуханнейшую»⁸⁷. Подвиг, который составляет соль христианской жизни, свт. Кирилл именует «священной смертью»⁸⁸, «возношением в жертву истинно духовную и благоуханнейшую»⁸⁹. «Смерть преподобных, — подчеркивает святитель Александрийский, — есть как бы священное возношение Богу»⁹⁰. Преподобный Никодим Святогорец например подчеркивает, что христианин в течение своей земной жизни приносит Богу различные жертвы: умилостивления, очищения, благоухания. И таковыми являются всевозможные подвиги. Но все они не являют собой христианского совершенства. Оно является в подвижнике веры лишь как итог, совершенного им напряженного подвига в течение земной жизни. «Совершенство же в начале, — подчеркивает Преподобный Никодим Святогорец, — есть предмет искомый, а не владеемый»⁹¹. Само же совершенство заключено во всецелом предании себя в волю Божию, которое по замечанию Преподобного Никодима является принесением себя Богу во всесожжение⁹².

Следовательно, именно научение себя исполнению воли Божией является периодом духовного обучения и становления христианина, который незримо возводит его в состояние всецелой преданности воли Божией, и именно это состояние и образ поведения человека делают его величайшей и всесовершеннейшей жертвой Богу. И если христианин в своей христоподражательной жизни являет собой благоуханную жертву и священное приношение Богу, то тем более таковым является Мученичество за Христа. Вершиной подражания Христу всегда считалось Мученичество⁹², как такой подвиг, в котором Мученик приобщается страстям Христовым⁹³, становится благоуханной жертвой Богу⁹⁵, в котором действует и страдает Сам Христос⁹⁶. Об этом вполне ясно свидетельствуют богослужебные последования многим Святым Мученикам. Но жертва Мучеников – это не жертва за свои грехи, хотя и эту строну исключать нельзя⁹⁷, а именно жертва примирительная, искупительная, за других людей⁹⁸. В каком именно смысле? В том смысле, что, как нам об этом говорят те же богослужебные тексты, выразители литургического предания и богословия Церкви, жертва Мучеников «от прелести человек свободи»⁹⁹, «сокрушиша и демонов немощные дерзости»¹⁰⁰,«струями своих кровей множество бесов удавиша, …идольскую разрушиша прелесть», «вражие мучительство разрушиша»¹⁰¹. В тропаре Мученицам мы читаем: «Но яко жертву непорочную приими мя с любовию пожершуюся Тебе…»¹⁰².

Именно такое понимание смысла мученического подвига мы находим не только в литургических текстах Церкви, но и в Священном Писании Нового Завета, святоотеческой письменности¹⁰³. Святой Апостол Павел, завершая поприще своего земного служение на ниве Апостольской проповеди Евангелия народам Римской Империи, говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4, 6).

Приведем некоторые на наш взгляд весьма ценные святоотеческие толкования на эти слова Апостола, дабы ощутить сокрытый в них глубокий величайший смысл.

Святитель Иоанн Златоуст: «Не сказал: моего жертвоприношения, но нечто более, потому что от жертвы не все приносится Богу, а от возливаемого (σπονδες) – все»¹⁰⁴.

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Не сказал: я приношу себя в жертву, но сильнее. Ибо в жертве не всё приносится Богу, а возлияние всё было приносимо»¹⁰⁵.

Святитель Феофан Затворник: «Жрен бываю, — σπένδομαι. Меня уже закалают в жертву»; «или я уже приношу себя в жертву Христу» (Экумений Триккский). «Стою при самом конце подвигов. Умерщвление свое назвал Апостол закланием в жертву (то есть выразил словом — σπένδομαι); потому что за благочестие проливаема была кровь (σπονδη – возлияние жертвенное)» (Блаженный Феодорит Киррский). «Не назвал готовящейся ему смерти жертвою, — θυσίαν — но возлиянием, — σπονδη, выражаясь сильнее и священнее. Ибо в жертве обыкновенно только часть некая приносима была на всесожжение Богу; а возлияние всё было Ему приносимо. Это же делать заповедует он и ученикам своим, когда говорит: представите убо телеса ваша жертву живу (Рим. 12, 1). Ибо закалаемый за Христа самого себя священнодейственно приносит в жертву. Или σπένδομαι он разумеет, как καταλύω πόλεμον, — кончаю мою со всеми войну»¹⁰⁶.

Святитель Григорий Богослов, начиная своё похвальное слово священномученику Киприану Карфагенскому, прежде всего указывает на то, что образ страданий и мученичества нам христианам преподан Самим Спасителем, Он «есть первый Мученик, Который восшел на крест и меня возвел с Собою, чтоб пригвоздить мой грех»¹⁰⁷. Мученичество же христиан – это, как пишет Святитель Константинопольский, есть «подражание жертве Христовой»¹⁰⁸, сами Мученики — «словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения…, исполненение духовно-разумеваемого Закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мiра»¹⁰⁹.

В качестве примера приведем отрывок из Омилии 43 Святителя Григория Паламы, «Православия Светильника и Церкви утверждения»¹¹⁰, на память Святого Великомученика Димитрия Солунского: «Приличествует же мне ныне сказать о нем то, что божественный Павел говорит о Христе. Ибо и великий Димитрий показывает свою любовь к нам тем, что тогда, когда мы ещё были нечестивыми (язычниками), он в надлежащее время умер за нечестивых; конечно, совершил он благодатью Владычней и в подражание Ему; и вот, благодаря его смерти, весь наш город примирился с Богом. Где та полнота нечестия, в котором, возможно находились и многие из наших непосредственных предков?... После того как Димитрий отдал себя за благочестие, все эти ужасы исчезли без следа; наступило все хорошее…»¹¹¹.

Следовательно, по учению Церкви подвиг мученический – это всегда жертва Христу, которая примиряет людей с Богом, приводит к вере, избавляя от служения демонам, подавая различные исцеления недугов и телесных, и душевных. Все эти плоды мученического подвига вполне входят в рамки понятия «искупление-избавление». Еще более точнее было бы сказать так, что Сам Христос через подвиг Святых Мучеников продолжает Своё искупительное служение мiру, которое завершится лишь при Втором пришествии Христа на землю¹¹². То есть в подлинном и онтологическом смысле Искупителем остаётся Сам Господь Иисус Христос, а мученики, как Его орудия и исполнители Его воли и замысла о человеке, являются общниками до сих пор продолжающегося Искупительного подвига Христа. Мученики, по мысли Святителя Иоанна Златоуста, приобщаются страданиям Господа и соделываются сообразными смерти Христа¹¹³.

3. Личность и подвиг святого мученика Государя Императора Николая Александровича.

Переходя к оценке личности Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича, необходимо, прежде всего, остановиться на некоторых особенностях как Царского служения с точки зрения учения и понимания его Православной Церковью, так и на специфике подвига Государя и всей Августейшей Семьи. Прежде всего, обратить внимание следует на то, что Церковь учит о Царе как Помазаннике Божием, то есть как о мистической фигуре, одарённой Богом специфической харизмой¹¹⁴, которая ему сообщается Богом в таинстве священного Мvропомазания¹¹⁵. С этой точки зрения Церковь Христова рассматривает православного Монарха и Его власть как «удерживающего — κατέχων» (2 Фес. 1, 7) мiр от прихода антихриста¹¹⁶. Именно в этом отношении Православная Церковь рассматривала Монархию единственной законной формой христианской государственной власти¹¹⁷, а остальные так называемые демократически-парламентские формы правления незаконной, но Богом попущенной¹¹⁸.

Относительно подвига Святого Государя Императора Николая Александровича мы, прежде всего, должны признать, что это подвиг мученический. Точкой отсчета этого подвига необходимо считать 2 Марта старого стиля, когда генералитет, Дума вытребовали и вырвали у Государя Акт об отречении от Всероссийского престола¹¹⁹. Остановимся несколько на нем.

Прежне всего нужно заметить, что этот шаг был вынужденный «ради спасения России»¹²⁰. Так считал и так думал Государь, так считали и изменники, однако их чаяниям не суждено было свершиться. События того времени, заговор в Государственной Думе, измена в верности Государю Членов Императорской Фамилии, жителей обеих Столиц и, самое главное, измена генералитета, делали невозможным дальнейшее управление Империей Государем¹²¹. Император был полностью блокирован, Его распоряжения не исполнялись, Он был совершенно безпомощен. Узнав о решении Брата отречься от Престола, Государь¹²² написал распоряжение о вступлении на Всероссийский Престол Его Сына Царевича Алексия Николаевича при регентстве Брата. Однако генерал М.В.Алексеев не отправил это распоряжение Временному правительству, чтобы «не смущать умы». Поэтому Государь был совершенно не виновен в падении монархического строя¹²³ в России и в нарушении клятвы Собора 1613 года¹²⁴. Этот поступок Царя, заметим – не отречения, а передачи власти Его Брату, не смывает с Него Мvропомазания, Он оставался Помазанником Божиим. Это понимало и Временное правительство, которое требовало от Святейшего Правительствующего Сvнода издать Акт о лишении Императора Николая II Мvропомазания на царство¹²⁵. Однако, как известно Святейший Синод, несмотря на требования обер-прокурора В.Н.Львова, в своем старом составе категорически отверг это предложение. Это понимали и убийцы Августейшей Семьи.

События 2 Марта были четко спланированы членами правительства, генералитетом и Думой в согласии со странами Антанты. Эти события, как справедливо замечает историк П.В.Мультатулли, «были ни чем иным как свержением императора Николая ΙΙ с прародительского престола; незаконным, совершенным преступным путем, против воли и желания Самодержца, лишением его власти»¹²⁶.

В чем же состоял подвиг и жертвенность Государя в данном конкретном поступке и шаге? Он состоял именно в том, что Государь не желал кровопролитной смуты и гражданской войны, которая неизбежно бы последовала в случае его убийства в Ставке, что привело бы к поражению на фронте. В создавшихся условиях Он увидел волю Божию, поэтому решил её исполнить и сложить с Себя обязанности Монарха. Эта жертва намного выше, чем просто отдать свою жизнь¹²⁷.

Это осознавал и Сам Государь. В телеграмме председателю уже ранее распущенной Думы М.В.Родзянко Он писал: «Нет той жертвы, которую Я не принес бы во имя действительного блага и для спасения Родной Матушки России». Остановимся здесь на словах Протоирея Александра Шаргунова, в которых идейный смысл поступка Государя выражен столь ясно и четко: «Когда в силу страшных обстоятельств («кругом измена, трусость и обман») стало ясно, что Он не может исполнять долг Царского служения по всем требованиям христианской совести, Он безропотно, как Христос в Гефсимании, принял волю Божию о Себе и России. Нам иногда кажется, что в активности проявляется воля, характер человека. Но требуется несравненно большее мужество, чтобы тот, кто “не напрасно носит меч”, принял повеленье Божие “не противиться злому”, когда Бог открывает, что иного пути нет. А политик, которым движет только инстинкт власти и жажда сохранить её во что бы то ни стало, по природе очень слабый человек. Заслуга Государя Николая II в том, что Он осуществил смысл истории как тайны воли Божией»¹²⁸.

Вся дельнейшая жизнь Государя — это восхождение на Свою Голгофу, ради будущего России, во исполнение воли Божией¹²⁹.

4. О трех важных положениях необходимых для оценки подвига Государя Императора Николая Александровича.

Исходя из всего выше сказанного, необходимо сделать самый первый вывод: как Мученики, и Государь, и все Члены Царской Семьи с Ним пострадавшие – это жертва благоуханная за русский народ. Так понимал свою грядущую судьбу и предстоящий подвиг и Сам Император, когда П.А.Столыпину говорил: «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва. Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!»¹³⁰.

Относительно того является ли подвиг Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича искупительной жертвой, необходимо сделать несколько оговорок.

Во-первых, в истории России XIX века некоторые Императоры народом наделялись эпитетами, которые отражали главные особенности внутри и внешнеполитического курса правления того или иного Монарха. Эти эпитеты усваивались и гражданской историей, органично вписываясь в сознание российского общества. Таковыми являются: Император Александр I – Благословенный, за избавление России от французов; Император Александр II – Освободитель (то есть — Избавитель, Искупитель), как Освободитель балканских христианских народов от мусульман в результате русско-турецкой войны; Император Александр III – Миротворец, так как при Нем Россия не вела войн. Поэтому нет ничего удивительного в том, что народ Божий присваивает и Святому Мученику Николаю Александровичу тоже эпитет, в данном случае им является слово «Искупитель». О возможности или нет такого словоупотребления мы скажем ниже.

Во-вторых, на что хотелось бы обратить внимание – это уникальность Его подвига. В истории Церкви известны случаи зверского покушения на Православных Монархов и Князей: Святой Мученик Эдуард, король Англии (начало X века), Святые Страстотерпцы Борис и Глеб (X век), Святой Князь Игорь Черниговский, Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский (XII век), Святой Царевич Димитрий Угличский (XVI век). Однако ни в одном из Них не было того, что является специфичным для подвига Святого Мученика Государя – добровольное и сознательное предание Себя на подвиг длительных лишений и мучений, что Государь прекрасно осознавал и знал из тех пророчеств, которые Ему предсказали Святые того времени¹³¹. Вспоминаются в связи с этим слова Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за люди своя» (Ин. 15, 13). Неслучайно вся Семья, осознавая неизбежность расправы над Ними, исключала всякую возможность покинуть Россию. Настойчивое желание и стремление императора Германии Вильгельма эвакуировать Государя и Его Семью в Германию рассматривалось Ими как оскорбление и надругательство. О глубочайшей тайне совершенного подвига Святого Мученика и Страстотерпца Государя прекрасно сказано Блаженнейшим Анастасием (Грибановским), почившим Первоиерархом Зарубежной Церкви: «Великомученический подвиг Русского Царя Николая II почти не имеет равных себе в истории последних веков, и только здесь, на этой трепетной, таинственной Голгофе, мы уразумеваем таинственный смысл Креста, возложенного на Него и вместе с Ним на всю Семью Его свыше»¹³².

В-третьих, немаловажный аспект, на который указывает в своем учении Церковь Христова – это служение Православного Самодержца «удерживающим (κατέχων)» (1 Фес. 1, 7) мiр от прихода человека греха и погибели, антихриста. Об этом было несколько ранее упомянуто. Но всё же остановимся и приведём комментарий на соответствующее место из Послания Святого Апостола Павла к Фессалоникийцам Святителя Феофана, Епископа Вышенского: «Царская власть, имея в своих руках удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то не явится, пока будет в силе Царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же Царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать “вето” властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда антихрист и явится. До того же времени подождет, удержится»¹³³. Такое понимание русскими толковниками, в том числе и Святым Праведным Иоанном Кронштадтским, этого места Послания основывается на указаниях древних Святых Отцов Церкви на Римское Царство как «удерживающее» от раскрытия «тайны беззакония». Оно не единственное, однако, иные толкования в данном случае не являются предметом нашей темы¹³⁴. Заметим ещё, что те, кто замышлял и осуществлял план кровавой расплаты над Августейшей Семьей, это прекрасно знали. Именно поэтому они боялись Их выпустить из своих рук и воспрепятствовать всем планам Их спасения, оттого столь поспешно и было совершено убийство по распоряжению Я.Свердлова. Об этом вполне конкретно говорит каббалистическая надпись, оставленная на подоконнике подвала Ипатьевского дома: «Здесь, по приказу темных сил, Царь был принесен в жертву для разрушения Государства. О сем извещаются все народы»¹³⁵. Обратим внимание на то, что и убийцы, совершая свое грязное дело, мистически ощущали и осознавали, что совершили убийство не гражданина Романова, а Помазанника Божия, то есть Главы Православного Царства и «удерживающего» мiр от «тайны беззакония».

5. Выводы.

Отвечая на вопрос о возможности именования мученической кончины святой Августейшей семьи искупительной жертвы за русский народ, мы должны сказать следующее.

Во-первых, — да, это возможно именно в силу такого восприятия и понимания их подвига Святой Церковью.

Во-вторых, именно такое понимание уже получило освящение и благословение в Акафисте Святым Царственным Мученикам, утвержденным РПЦЗ и одобренным многими Иерархами РПЦ МП ещё до прославления Их в Сонме Святых РПЦ МП. В этой службе мы читаем: «Ангелов Творец посла тя земли Российстей, яко Ангела незлобива на вразумление людей твоих, тя бо избра по образу Сына Своего единороднаго в жертву искупления за грехи людей российских. Радуйся, Христу уподобление: радуйся жертва всесожжения» (Икосъ А), «избра тя от рождения яко чистейшаго Руси во очищение» (Кондакъ В)¹³⁶. В том же Акафисте (Икосъ АI) читаем, что Государь «полагашеся в жертву за грехи наша», «радуйся за грехи земли своея пострадавый»¹³⁷.

Как мы видели ранее, сопоставление подвига Мучеников с подвигом Самого Искупителя всего человеческого рода – это вера Церкви, её богословское видение подвига Мученичества. Такое же сравнение делает, например, Святитель Иоанн Златоуст при сопоставлении служения и тех скорбей, которые пришлось перенести Пророку Божию Моисею, со служением и страданиями Христа Спасителя¹³⁸.

Именно так о значении мученического подвига Государя и его Семьи говорится в слове Блаженнейшего Митрополита Анастасия (Грибановского), Первоиерарха РПЦЗ, современника событий 1917-1918 годов: «Господи! Если для очищения всего русского народа нужна была жертва первого из сынов его и Самого Вождя Русской земли, то она уже принесена ныне. Если для заглаждения наших общих грехов должна была пролиться невинная кровь, то она ещё дымиться перед Тобою из ран закланных, юных и чистых, как непорочные агнцы, Царских Детей и иных подобных Им Страстотерпцев…»¹³⁹. А Епископ Нектарий Сеаттлийский в своей речи перед канонизацией Августейшей Семьи РПЦЗ сказал следующее: «Подобно тому, как Христос был распят за грехи всего мiра на Голгофе, всеми оставленный, так и Государь принесён в жертву за грехи всей России, также всеми оставленный»¹⁴⁰.

Теперь вполне очевиден вопрос: от чего именно искупил-избавил русский народ Своим мученическим подвигом Государь и члены Его Семьи? Ответ может быть дан лишь условный, на основании опять-таки приведенных выше фактов, которые свидетельствуют о специфике русской истории и мистическом значении православной Империи в мiровой истории, в том особом замысле Божием, на котором история России зиждется. Первое – это нарушение клятвы на верность народа Царю, и, прежде всего ближайшего Его окружения, за что налагается церковная анафема. Хотя плоды такого отступления были явлены в самом характере «безкровной революции»¹⁴¹, в том безумии, которое охватило всё государство в последующей борьбе с Православной Церковью. Второе – нарушение русским народом клятвы на верность Дому Романовых, данная им в 1613 году при избрании Михаила Феодоровича на Царство. Третье — это всё тот же мистический аспект: отъятие «удерживающего от среды». Это в свою очередь привело в верующих людях начала XX столетия к нарастающему чувству грядущего конца мiра¹⁴². Опираясь на слова Святителя Василия Великого, мы лишь можем сказать, что Государь как и «Моисей не освободил народ от греха, но только умолил Бога не карать за грех»¹⁴³.

В чем проявилась искупительность подвига Государя?

Во-первых, в таком удивительном знамении, как явление в с. Коломенском чудотворной иконы Богоматери Державной в день его отречения.

Во-вторых – это оттягивание Богом всеобщего конца мiра, полной гибели России.

Но опять-таки подчеркнем, что в самом искупительном подвиге Государя и Его семьи сокрыта глубочайшая тайна, которая может быть постигнута только благоговейным и любящим Россию сердцем, но ни в коем случае не путем прений.

 

 

Примечания и сноски

 

52. Служба святых царственных страстотерпец. Великая вечерня, стихира на Господи воззвах, слава глас 6. М . Издательский совет МП. 2002. С. 8.

53. См .: Владислав Ципин, Протоиерей. Каноническое право. М. 1994. С. 394, 398. Дамаскин, епископ Далматино-Истрийский. Каноническое право Православной Церкви. СПб. 1891. О наложении наказаний на клириков.

54. Петр Андриевский, Священник. Еще раз о «царе-искупителе». Благодатный огонь. № 4. 2000.

55. Даниил Сысоев, Диакон. Богословские соблазны монархического движения. // Благодатный огонь. № 4. 2000.

56. Преподовный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 232.

57. Софроний (Сахаров), Архимандрит. Об основах православного подвижничества. Рождение в царство непоколебимое. М. Паломник. 2000. С. 136.

58. Софроний (Сахаров), Архимандрит. Об основах православного подвижничества. Рождение в Царство непоколебимое. М., Паломник. 2000. С. 137.

59. Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица. Сергиев Посад. 1908. Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании. П. 9. С. 22.

60. См .: Филарет, архиепископ Черниговский. Догматическое Богословие. Чернигов. 1865. Ч. 2. С. 121-122.

61. См .: Троицкий С.В. Искупление. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х томах. М. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

62. Рекомендуем ознакомиться с глубокой статьей: Капура Н.В. Подвиг мученичества в истории Церкви. Реутов православный. № 4(6) октябрь 2004. В этой статье даны и важные выводы, сделанные Синодальной комиссией по канонизации при канонизации новомучеников и исповедников Российских.

63. См .: Спасский А., Профессор. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад. 1914. С. 127-196.

64. См .: Соколов В., Священник. Завершение Византийской христологии после Леонтия Византийского. Православие и монофизитство. Святоотеческая христология и антропология. Вып. № 4. С. 76-113.

65. См .: Орлов Иван Труды святого Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб. 1888.

66. Глубоковский Н.Н. Библейский греческий язык в писаниях Ветхого и Нового Завета. Киев. 1914. С. 1.

67. Там же.

68. Древнегреческо-русский словарь. Составитель И.Х.Дворецкий, под редакцией С.И.Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρωτής – освободитель, избавитель.

69. Древнегреческо-русский словарь. Сост. И.Х. Дворецкий, под ред. С.И. Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρόω — 1) освобождать, отпускать, 2) освобождать, избавлять, 3) выкупать, а также см. H.G. Lidell and R. Scott. Greek-English Lexikon. Oxford, p. 1067. λυτρόω – release on receipt of a ransom, hold to ransom, λυτρωσις – ransoming, redemption of a pladge, λυτρωτής – ransomer, redeemer. См. Γεώργιου Δ. Μπαμπινιώτη. Λέξικο της νέας ελληνικής γλώσσας. Αθήνα. 1998. Σ. 1033. λυτρώνω: απαλάσσω κάπιον από το βάρος επώδυνης κατάστασης, τον γλυτώνω (από δεινά); λυτρωτής ὁ: αυτός που λυτρώνει, που απαλάσσει από τα δεινά ΣΥΝ σωτήρας

70. «Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу (καὶ ἐξάξω ὑμᾶς) вас из-под ига Египтян (ἀπό τῆς δυναστείας τῶν Αἰγυπτίων), и избавлю вас (καὶ λυτρώσομαι ὑμᾶς) от рабства их, и спасу вас мышцею простертую и судами великими» (Исх. 6, 6).

71. Троицкий С.В. Искупление. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

72. «Сего Бог через Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником (ἄρχοντα) и избавителем (λυτρωτήν, т.е. искупителем (досл.))» (Деян. 7, 35).

73. «Таким образом, освобождение евреев от египетского рабства есть искупление, а Моисей – искупитель (Деян. 7, 39). Искупителями также назывались Гедеон (Суд.7), Давид». Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб. Изд. П.П.Сойкина. Т. 1. С. 967.

74. «Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу, и воздвигнул Господь спасителя (καὶἤγειρεν Κύριος σωτῆρα τω Ισραήλ) сынам Израилевым, который спас (ἔσωσεν) их» (Суд. 3, 9).

75. «…и Господь воздвигнул им спасителя (σωτῆρα) Аода, сына Геры…» (Суд. 3, 15).

76. Цит. по: Толкования Святых Отцов на мессианские места Библии. М. 2000. С. 154. Св. муч. Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» в доказательство того, что Иисус Навин носит имя Спасающего народ израильский Бога приводит текст из Исх. 23, 20- 21. См .: Мч. Иустин Философ. Творения. М. Паломник. 1995.

77. См .: Глубоковский Н.Н. Искупление и Искупитель. Пг. 1917. Особенно изъяснение слова επιλαμβάνεται. С. 86-89.

78. Там же. С. 967.

79. Полный Церковно-Славянский Словарь. Составил священник магистр Григорий Дьяченко. М. Издат. отдел МП. 1993. С. 227.

80. «В котором мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его» (Ефес. 1, 7).

81. Святитель Кирилл Александрийский: «Испытайте писаний, взывал к народу иудейскому Христос (Иоанн. 5, 39), весьма ясно говоря, что не иначе можно достигнуть жизни вечной кто бы то ни был, как только если он, как бы некое сокровище, раскапывая «письмя закона», будет отыскивать сокровенный в нем бисер, то есть Христа». Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Бытия. Творения Святых Отцов. М. 1886. Т. 53. С. 5. См также Сщмч. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн 4. Гл. 10 и 11.

82. Лопухин А.П. Библейская История Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 802. Это подтверждают тексты Ветхого Завета о различных видах жертв за грехи. Грех, как преступление закона поставляет человека в состояние виновности («виновен будет — καὶ πλημμελήσῃ (дословно: совершит ошибку, согрешит), он согрешил — ἣν ἥμαρτεν» (Лев. 4, 2, 13, 22, 27), которое снимается принесением установленного вида жертвы («и прощено будет ему — καὶἀφεθήσεται (досл. отпущено)» (Лев. 4, 26, 35; 5, 16), «и очистит (досл. искупит, загладит, умилостивит — ἐξῑλάσκομαι) священник от греха его — καὶἐξιλάσεται περί αὑτοῦὁἱερεύς περὶ τῆςἁμαρτίας αὑτοῦ» (Лев. 5, 6)), т.е требуется за грех принесение выкупа (το λύτρον).

83. Лопухин А.П.  Библейская история Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 801.

84. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16, 24).

85. «Посему умоляю вас, подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16).

86. Святитель Кирилл. Александрийский. О поклонении и служении Богу в духе и истине. Творения. М. Паломник. 2000. Кн. 1. С. 676.

87. Там же. С. 662. Об этом у него же: С. 661, 663, 665, 667, 669, 547.

88. Там же. С. 669.

89. Там же. С. 662.

90. Там же. С. 663.

91. Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 233.

92. Преподобный Никодим Святогорец. Указанное Сочинение. С. 233.

93. «Иже Христовым страстем богославнии страстотерпицы уподобльшеся добре, распростираеми радовахуся многими муками» Октоих. Глас 2. Суббота утра. Песнь 4.

94. «Узнав, что ты схвачен нечестивцами…, и пострадал за Христа, я обрадовался, прославил, восхвалил, возблагодарил Господа, ибо Он призвал тебя приобщиться Его страстям через раны, принятые тобою на спину и через теперешнее темничное заключение». Преподобный Феодор Студит. Указанное сочинение. Письмо CCCXVII. Монаху Василию. С. 441.

95. См .: Канон на утрени Священномученику Поликарпу Смирнскому (23 февр.): «Всесожжение совершенно и чиста жертва принеслся еси Спасу всех, отче Поликарпе» (Песнь 4), «себе привел еси Богу жертву приятну, и благоугодну, всеплодну» (Песнь 8). О мученичестве, как одной из жертв, приносимой человеком Богу пишет и преп. Симеон Новый Богослов. См. Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. Т. 1. С. 271-272.

96. Смотрите глубокое толкование у Святителя Феофана Затворника на Кол. 1, 24: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

97. См .: Преподобный Феодор Студит. Послания. М. 2003. Ч. 2. Письмо CCCLXX. «На самом деле искушение таково, насколько его попускает Подвигоположник и наш Сподвижник Христос…, открывая подвиг по праведному суду Своему или для омовения грехов,…или же, если восходим от славы в славу, - для получения победных венцов». С. 481.

98. Последование памяти Священномученика Харалампия, Епископа Магнезийского: «Кровь твою честную, юже ты излиял за верныя Христу, принесе за ближняя своя…». Стихира на утрени по 50 псалме.

99. Октоих. Глас 4. Последование пятка вечера. Стихиры мученичены. С. 178.

100. Общий тропарь Мученикам. Гл. 4. Часослов. М. МП. С. 311.

101. Там же. Гл. 3. Пяток вечера. Стиховны мученичены.

102. Общий тропарь Мученицам. Гл. 4. Часослов. М. МП. 1998. С. 311.

103. Святитель Василий Великий. Слово на Святых Четыредесять Мученик. Творения. М. 1846. Ч. 4. С. 303. Святитель Григорий Богослов также называет мучеников «посредниками нашего обожения и восхождения». Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. Т. 1. Слово 11. С. 197.

104. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 823.

105. Толкование на Новый Завет Блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. СПб. Изд. П.П. Сойкина. С. 873.

106. Творения иже во Святых Отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Пастырские послания. М. Паломник. Правило веры. 1995. С. 624–625.

107. Святитель Григорий Богослов. Творения. СПб. Изд. П.П. Сойкина. Слово 24. С. 348.

108. Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Слово 11, говоренное брату Василия Великого святому Григорию Нисскому. С. 198.

109. Там же. С. 348.

110. Тропарь Святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому.

111. Беседы (Омилии) Святителя Григория Паламы. М. Паломник. 1992. Ч. 2. С. 179-180.

112. Троицкий С.В. Указ. сочин. С. 375.

113. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1896. Т. 2. Кн. 2. С. 756. «И кто не пойдет на эти подвиги с великою радостию, имея в виду приобщиться страданий Господних и сделаться сообразным смерти Христовой».

114. «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на Престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема (трижды)». Последование в Неделю Православия. СПб. Синодальная типография. 1894. С. 31. См .: Соколов И.И. О формировании церковного взгляда на личность Императора и Его власть в Византийской Империи. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб. Изд-во Олега Абышко. 2005. С. 18–34. Церковно-религиозный характер Византии. И.И. Соколов в частности указывает на сакраментальный характер Императорского служения во всем строе служения Автократора, который сопровождался религиозными церемониями, и, в первую очередь, в чине Святого Мvропомазания: «Во время Литургии, перед пением «Святый Боже», Патриарх выходил из Алтаря, предлагал Имератору выслушать молитвы Мvропомазания и совершал самое Помазание, произнося: «Свят», затем из Алтаря выносился Венец, который и возлагался Патриархом на голову Царя, со словами «Ἄξιος»…».

115. Святой Праведный Иоанн Кронштадтский. Полный годичный круг поучений. М. 1997. С. 330. Слово на день Священного Мvропомазания и Венчания на Царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича.

116. Святитель Феофан Затворник. Толкование на Послание апостола Павла к Фессалоникийцам. Репринт. М. Сретенский монастырь. 1998.

117. Хорошо известная новелла 42 Святого Императора Юстиниана Великого, которая вошла и в Славянскую Кормчую – это идеология и Церкви, ее взгляд на характер государственной власти.

118. Смотрите прекрасную статью Архиепископа Серафима (Соболева) «Возражения против богоустановленности Царской Власти. Об истинном монархическом мiросозерцании». Статьи, проповеди. СПб. 1994. С. 26-35.

119. См .: Пушкарский Н. Всероссийский Император Николай II. Жизнь, царствование, трагическая смерть. Саратов. Соотечественник. 1995. Очерк 75. Заговор военных. С. 189-193.

120. См .: Дневник Государя Императора Николая II. М. ГАРФ. М., 1991. С. 625. «Суть та, что во имя спасения России и удержания армии на фронте в спокойствии нужно решиться на этот шаг. Я согласился… В час ночи я уехал из Пскова с тяжелым чувством пережитого. Кругом измена и трусость и обман!»

121. См .: Лукомский А.С. (генерал-квартирмейстер Верховного Главнокомандующего с 1916 по 1917). Из воспоминаний. Архив русской революции. М. Современник. 1991. С. 24-25.

122. По поводу поступка Великого Князя Михаила Александровича Государь писал: «Оказывается Миша отрекся. Его Манифест кончается четыреххвосткой для выборов Учредительного Собрания. Бог знает, кто надоумил его подписать такую гадость!» Там же. С. 645. Гучков резко отреагировал на такой поступок Великого Князя Михаила, принятого под давлением Керенского: «Господа, вы ведете Россию к гибели; я не последую за вами на этом гибельном пути». См.: Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М., Новости, 1991. С. 474.

123. Как пишет в своих воспоминаниях Морис Палеолог, в 1917 он был полномочным послом Франции в России, все кроме Керенского и Думы были за удержание монархии и династии в империи, но при обязательной смене императора Николая II. Небезынтересно требование Гучкова и Милюкова от вел. князя Михаила. Они оба заявили, что Великий Князь «не имеет права уклоняться от ответственности верховной власти» (Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М., Новости, 1991. С. 473). Однако возобладала именно точка зрения Керенского о передаче Учредительному Собранию права на решение формы правления страны, что в принципе было не исполнено. Керенский оказывал и сильное давление на Великого Князя Михаила Александровича, дабы тот дал согласие именно на его предложение: дать временное отречение в пользу созыва Учредительного Собрания. После принятого решения Великого Князя Михаила Керенский воскликнул: «Ваше Высочество, Вы — благороднейший из людей!», «Вы великодушно доверили нам священный сосуд Вашей власти. Я клянусь Вам, что мы передадим его Учредительному Собранию, не пролив из него ни одной капли». См.: Палеолог М. Указанное сочинение. С. 473-475.

124. Подробно анализ этих событий и их духовный смысл описан у историка М.В.Назарова. Вождю Третьего Рима. М., «Русская идея», 2005. Гл. 1. П. 7. Духовный смысл отречения Святого Государя Николая II. С. 140-149.

125. См .: Царю Небесному и земному верный. Митрополит Макарий Московский, Апостол Алтайский. М., Паломник, 1996. С. CXL–CXLII. Неудавшаяся попытка Временного Правительства через Святейший Синод издать Акт о лишении Царя Его Благодатного Помазания.

126. Мультатулли П.В. Свидетельствуя о Христе до смерти. СПб. Держава-Сатис. 2006. С. 43.

127. См . Там же. С. 46.

128. Там же. С. 47.

129. Обратим внимание и на то, что в своих письмах к Матери, Императрице Марии Феодоровне, Государь Император, особенно в период первой революции, неоднократно подчеркивает присущее Его чуткой душе чувство и всесильной десницы Божией, и осознание необходимости исполнения именно воли Божией, ощущение ее и непрерывное следование ей.

130. Якобий И.П. Император Николай II и революция. М. 2005. С. 38.

131. См . ГАРФ фонд. 1268. Личная переписка Государя с Матерью Императрицей Марией Феодоровной. Особенно в начале XX столетия, после серий терактов против ближайших помощников Государя, Император подчеркивал твердое ощущение руки Божией, говорил о предании Себя воле Божией.

132. Письма Царственных Мучеников из заточения. СПб. 1998. С. 458.

133. Цит. по: Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТБИ 1995. Ч. 2. Апостол. С. 307-308.

134. Но мы их укажем. По мысли Святых Отцов «удерживающим» также является благодать Святого Духа, действующая на мiр через Церковь Христову и пребывающей только в ней. См.: Епископ Феофан Затворник. Толкование на Второе Послание Апостола Павла к Фессалоникийцам. С. 503-594 и Архиепископ Аверкий. Указ. сочин.

135. Там же. С. 715.

136. Служба Святым Царственным Мученикам и Страстотерпцам с приложением Акафиста Царю и Великому Мученику Николаю. М. Лествица. 1999. С. ξи, ξθ по благословению 7 архиереев РПЦ МП. Он же напечатан в «Письмах Святых Царственных Мучеников из заточения».

137. Там же.

138. Святитель Иоанн Златоуст, Архиепископ Константинопольский. Беседы на Деяния Апостольские. М., Изд. отд. МП., 1994. С. 162. «...Т.е. которого они презрят и подвергнут гонениям. Ведь и его Христа Ирод хотел убить, но Он спасся в Египте… Этим он показывает, что Моисей не только творил знамения, но дал и закон как Христос. И как он сначала творит знамения, потом дает закон, так точно и Христос. Но евреи, привыкшие никогда не покоряться, не послушали его и после знамений и чудес, бывших в течение сорока лет. И не только не послушали, но и сделали противное».

139. Письма Святых Царственных Мучеников из заточения. СПБ. 1998. С. 458.

140. Алферьев Е.Е. Император Николай II как человек сильной воли. Материалы для составления Жития Святого Благочестивейшаго Царя-Мученика Николая Великаго Страстотерпца. Джорданвилль. Свято-Троицкий монастырь. 1983. С. 144.

141. Интересен факт, что за несколько дней Февральской революции, согласно воспоминаниям Керенского, только в одной столице было убито несколько сот человек, повреждены административные здания, разграблены особняки аристократии и царские дворцы, закрыта Александро-Невская Лавра. См. М. Назаров М.В. Указанное сочинение. С. 138.

142. См .: Митрополит Вениамин (Федченко). Золотой сорокоуст. М. Сретенский монастырь. 1995.

источник материала: http://pravosl.narod.ru/library/apologiya.htm