Мокеев Г.Я. СВЯЩЕННЫЙ ВЕРХ ЗЛАТОГЛАВОЙ МОСКВЫ

 

Во всем мире здания, сооружения, их ансамбли, комплексы, а, следовательно, целые города отличаются формами. Форма обычно диктуется функцией. Категория "функция – форма" вообще присуща строительству как ремеслу (инженерно-строительному делу).

Когда же форма обогащена, а тем более образована не только функцией, но и содержанием, – в строительстве оно передается символикой, – то мы имеем дело с архитектурой как высшим строительным искусством. По крайней мере, можно сказать: "есть в постройке символические формы – есть архитектура, нет таких форм – нет архитектуры". А есть лишь ремесло, в лучшем случае скрашенное дизайном.

Все высокие и высочайшие произведения архитектуры – символичны. Особенно постройки древности: храмовые, цивильные, мемориальные. В зависимости от степени значимости содержания находится художественная ценность и величие (не величина) архитектурных произведений. Причем художественно-символические формы выражались как в материалах долговечных: камень, кирпич, металлы…, так и недолговечных: дерево, саман, даже простая земля.

Величайшим символическим памятником древнерусской архитектуры, градостроительного искусства является Московский Кремль в комплексе с ансамблем Троицкой (с конца ХVII века – Красной) площади (создавались в функциональном и символическом единстве). Для выявления содержания архитектурно-градостроительных форм этого священного для русского народа комплекса целесообразно раскрыть его "божественную" идею, рассмотрев соответствующую ей общую его композицию. Из-з a сложности культовой темы и краткости статьи исследовательскую задачу пришлось ограничить, исключив из рассмотрения символику воинскую и гражданскую.

 

О символике русских храмов

"В церкви имеет обширное место символика (образность), –
христианину надобно ее разуметь и проникать умом
в сокровенный смысл ее!".
Св. Иоанн Кронштадтский

В середине XIX века под Киевом была записана чудесная народная колядка о строительстве первой на Руси деревянной церкви во имя св. Софии. Когда и кто сочинил колядку – Бог весть. Но по историческим документам известно, что храм в Софийском монастыре был устроен св. великой княгиней Ольгой в 952 году (Иоаким.лет., Апостол 1307 г.) и сгорел через 65 лет, в 1018 году при грандиозном пожаре языческого Киева в нашествие поляков Болеслава. Храм и монастырь тогда стояли "на поле вне града", на перекрестии дорог в середине огромного Киевского холма, возле загородного языческого кладбища.

Чуть раньше пожара до 1015 года св. великий князь Владимир-Креститель заложил здесь каменную Софию с запада от деревянного храма и она, построенная затем великим князем Ярославом Мудрым к середине XI века, сохранилась до нашего времени. А на месте алтаря прежнего сгоревшего деревянного храма (уже в центре нового христианского Киева) в продолжение семи столетий ставился огромный тоже деревянный поминальный крест. В ХVI-ХVII вв. крест вырезался с распятым Христом (кальварий) на искусственно подсыпанном холме-Голгофе (Лобном месте. Ныне здесь памятник Богдану Хмельницкому).

Верх храма – Престол Господень. В колядке по существу нет реальной истории строительства деревянного Софийского собора, а есть простенькая легенда. Однако в легенде реально другое – что разумел наш народ под термином "храмовый Верх". Вот фрагмент колядки.

Присвята Дива зизвала сорок ремисникив:
"Ой прийдит же вы, ремисничейки,
Збудуйте Святу Софию,
Святу Софию в святем Кийови.
Бы на ний було семдесят верхив,
Симдесят верхив, симдесят крыжив,
Семеро дверий, а едины пидлоги...
А заслав Господь ангела з неба:
"Крыжи робите, верхи зводите!"
Един вершейко и браз сличнейко.
А в тым вершику – Золотый Престил, –
За тым Престилом Сам Мылый Господь.
«Киевская Старина», январь 1889 г.

Колядка содержит уникальную символическую цепочку понятий "храмового верха" от земли до неба: верх храма – крест(крыж) – Золотой Престол – з a ним Господь . При этом очевидно возможны сокращенные варианты: верх – крест , верх – Престол , Верх – Господь , крест – Престол , крест – Господь , за Престолом (на Престоле) Господь. А в строительное понятие "верх – крест" нужно, конечно, включать какое-то подножие ("верхи вводите").

Храмовое многовершие . Судя по колядке, считалось еще, что на деревянной Софии было 70 верхов – 70 крестов. Часть их, вероятно, венчала храмовую крышу (коньки, шатры), возможно, некоторые кресты были "накладными" или даже нарисованными на стенах (обереги). Но откуда взялось указанное число и что оно означало?

В древности считалось, что 70 верхов имела церковь Воскресения Христова в Иерусалиме (Голубиная книга). Св. Ольга избрала, надо полагать, этот высший образец для своего храма. В свою очередь, существовало мнение, что верхи иерусалимской церкви Воскресения символизировали 70 апостолов. То же мыслилось очевидно и для деревянной Софии – ведь именно Апостолы распространяли "Божию Премудрость" по белу свету ("софия" – мудрость по-гречески).

Ольга, таким образом, явилась легендарной "родоначальницей" своеобразного явления – храмового многовершия на Руси, какового не было в Греции, Болгарии, Сербии, Сирии, Армении, Грузии ("много" – условно более пяти).

Идея Ольги была подхвачена затем ее потомками-князьями Владимиром, Ярославом, видевшими деревянную Софию, молившиеся в ней. С X века многоверхие храмы распространились от Киева в другие города: каменная Десятинная церковь 996 г. имела 25 верхов, каменные храмы св. Софии сер. XI в. в Киеве – 13 верхов, в Полоцке – 7, в Новгороде 6 (вместо сгоревшей деревянной "о 13 версех"). Судя по колядке, за каждым храмовым верхом мыслился Христос. Как же согласовывалось это представление с утверждением о 70 верхах деревянной Софии, символизировавших 70 Апостолов?

Св. Апостол Павел писал о себе: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:19-20), или обращался к христианам: "Вы – храм Бога Живаго, как сказал Бог: "вселюсь в них и буду ходить в них" (2 Кор. 6:16). Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов писал об умерших христианах: "Они пребывают ныне перед Престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на Престоле будет обитать в них" (Отк. 7:15). На крестах христиан наших кладбищ надписи: Иванов Николай Петрович, Сидоров Яков Семенович... всюду в христианах, а тем белее в небожителях пребывает Христос!

Здесь – секрет числового символического ряда верхов наших русских храмов: I верх – Христос , 2 – Бог-Отец и Бог-Сын, 3 – Святая Божественная Троица, 5 – Христос и 4 Евангелиста, 13 – Христос и 12 Апостолов, 25 – Христос и 24 небесных старца-Судьи, 70-70 Апостолов (здесь – сам храм – тело Христово).

Храмовое многоглавие . Поначалу над храмом была вознесена Голгофа, "лоб" которой символизировал "главу Адамову". Позднее символ уточнился, а затем – видоизменился. "Верх церковный есть глава Господня, главу бо церковную держит Христос, шею – Апостолы, пазухи Евангелисты", – записана в Кормчей книге рекомендация для художников-стенописцев. И вот с ХIII века "верх" наших храмов начал изменяться. Во время татаро-монгольского ига он принял сначала форму шелома, отчего русские города, монастыри обрели "воинствующий" облик. А с конца ХV века, когда Русь освободилась от ига, "верх" получил форму огневидной главы (купола), символизировавшей уже не Голгофу или шелом, а огненные Небесные силы во главе с Христом (огненный Престол Господень).

С середины ХVI века на Москве появились многоглавые храмы: Спаса Преображения в загородном государевом дворце Острове – 15 глав, Иоанна Предтечи в селе Дьякове – 15 глав, Святой Троицы на Рву в центре Москвы – 25 глав, Благовещения Богородицы на Государевом дворе в Кремле – 9 глав... Отличие московских храмов от всех предыдущих состояло в том, что наряду с верхами-главами световыми (окна на шеях-барабанах) на храмах появились главки "глухие" – чисто символические. Огневидные главы постепенно вытеснили верха-Голгофы и на всех древнейших храмах.

Начиная с середины ХVI века и до ХVIII включительно многоглавые храмы появились не только в Москве, но и на окраинах Русской земли. Гигантским ожерельем они окружили, опоясали Русь, вздымая множество глав в Новомосковске, Старочеркасске, Киеве, Смоленске, Полоцке, Пскове, Новгороде, Петрозаводске, Кижах, Вытегре, Турчасове, Шуе, Онеге, Пинеге, Кашине, Ярославле, Тюмени, Тобольске, Красноярске... Обычно главы красились в зеленый, голубой, желтый цвета, а главы некоторых каменных храмов – золотились, венчая города, монастыри.

Многоглавые храмы стали красой и гордостью Русской земли, национального зодчества, настоящими символами Русской православно-христианской цивилизации.

Храм – Престол Господень. Святой Симеон Солунский писал, что понятие "престол" распространялось изнутри и от верха на весь храм. "Божественный храм, изображая алтарем Селение Божие через страшный и таинственный жертвенник, то есть священный Престол, представляет Самого Господа, – для того и нарицается "Престол" (Книга о храме).

В этой связи, указанный ранее числовой символический ряд престолов можно развести по двум направлениям: архитектурному (церкви, ансамбли церквей, монастыри) и градостроительному (городские храмовые комплексы). И здесь, в обоих случаях наиболее загадочным выступает число 25.

Памятники эсхатологии. Число это восходит к числу небесных престолов Судей человечества в грядущее время Страшного Суда и Конца Света. Об этих Судьях пророчествовал еще Даниил: "Видел я наконец, что поставлены были Престолы, и воссел Ветхий Днями... Престол Его – как пламя огня... Судьи сели и раскрылись книги"; "Доколе не пришел Ветхий Днями и Суд дан был Святым Всевышнего и наступило время, чтобы Царством овладели Святые" (Дан. 7:9,10,22). Точное число Судей указал св. Иоанн Богослов: "Престол стояше на небеси и на Престоле Седящ... И вокруг Престола 24 престола, и на престолех видел я сидящих 24 Старца в белых одеждах, и имяху венцы златые на главех своих"; " И видел я Престолы и сидящих на них, которым дано было судить... И все Ангелы стояли вокруг Престола и Старцев..." (Отк. 7:11;20:4). Суд будет происходить в Небесном Граде, который спустится с неба в Конце Света.

Таким образом, русские памятники архитектуры и градостроительства с 25 престолами были посвящены грядущему Второму Пришествию Христа, Страшному Суду и Концу Мира.

Празднование Вербного Воскресения.

Символика нашего древнего зодчества – тайна,
еще не разгаданная у нас, но в ней не может быть случайности.
С. Шевырев

Одним ив самых ярких, необычных и глубоко символичных христианских праздников в стольной Москве до ХVII вв. было Вербное действо или Шествие на осляти в неделю Ваий, изображавшее Вход Господень в Иерусалим. "Вход" этот понимался двояко: как исторический факт, связанный с Иерусалимом земным, и как символ – Вход Господень со Святой Церковью в Иерусалим Небесный, который должен произойти в будущем при Втором Пришествии Христа, после Судного Дня.

Символика этого отражена в чине Крестного хода вокруг храма, сложившегося еще в древности (он каноничен). "Исхождением из храма крестный ход изображал изгнание человечества из рая. По ходу Церковь Ветхого Завета преобразовывалась в Церковь Нового Завета Иисуса Христа. А возвращение в храм означало пришествие Церкви в Небесный Град, преображение Церкви в Церковь Святых на Страшном Суде" (С.Булгаков. Настольная книга священнослужителя, I , 1883,с.63). Заметим, что храм здесь понимается сначала как рай, потом – Небесный Град.

Крестные ходы такого канонического чина проводились на Москве вероятно давно: с ХII века вокруг первой каменной городской церкви крестово-купольного типа во имя св. Дмитрия Солунского, с XIV века вокруг более крупного Успенского собора Петра митрополита и Протасия. А русский крестово-купольный храм походил самой своей формой на Небесный Град: 12 его закомар символизировали 12 врат Града: по три на четыре стороны света, в центре – Престол Господень.

Фаза крестного хода "преобразования Ветхозаветной Церкви в Новозаветную" была выделена еще в древности и получила особое, развернутое уточнение: "преобразование" произошло после Входа Иисуса Христа в Иерусалим, Его Крестной смерти на Голгофе (Лобном месте), Воскресения и Вознесения на небо. Это "уточнение" и стало особым праздником Входа Господня в Иерусалим в Вербное Воскресенье на неделе Ваий. Далее "Вход в Иерусалим Небесный" при Втором Пришествии Христа...

Старый святитель Макарий рассказывал юному царю Иоанну Васильевичу (Грозному), что еще император Константин Великий (нач. IV в.) участвовал в "конюшенном служении" – вел как простой конюх под уздцы осля с сидящим на нем папой римским Сильвестром, изображая Вход Господень в Иерусалим.

У нас праздник Шествия на осляти в неделю Ваий зафиксирован сначала в Новгороде Великом, где в начале 90-40 гг. служил архиепископ Макарий, и, следовательно, он ввел новый чин в Богослужение. В этой связи было замечено, что наличие в Новгороде устава обрядов подобного рода восходило через Константинополь к древнейшему уставу Иерусалимского Гроба Господня. Праздник имел, таким образом, глубокую традицию. С избранием Макария в 1542 году главой Русской церкви, чин Шествия на осляти был принесен митрополитом на Москву и введен здесь в Богослужение при первом царе Иоанне (Грозном). При этом иносказательная трактовка исшествия Ветхозаветной Церкви из рая сменилась прямой трактовкой исхождения Новозаветной Церкви "от Богородицы" из Успенского собора к Лобному месту и т.д.

Святилище Москвы.

"Так говорит Вечно Живущий:
"Я обитаю на высоте небес и во Святилище,
и также с сокрушенными и смиренными духом".
Ис.57:15

После страшного пожара и бунта москвичей в 1547 году с Соборной площади была вынесена вон из Кремля древняя "буйяя" каменная Вечевая степень. Вместо нее на торгу-толкучке перед кремлевскими Фроловскими воротами возвели "Лобное Место". В 1549 году на Лобном месте юный царь Иван и митрополит Макарий впервые открыто встретились здесь с бунтовавшим народом для его усмирения, а в 1552 году ликующая Москва встречала здесь победоносное русское войско после взятия Казани.

Так возник своеобразный гражданский "форум Третьего Рима". На Лобном месте происходили затем знаменательные события в жизни русского народа и государства; избирались и смещались цари, провожались и встречались войска, объявлялись царские указы, выставлялись мощи убиенного царевича Дмитрия, а на самой площади ставился эшафот и проводились принародные казни преступников... (на самом священном Лобном месте казней не проводилось). Все это происходило на протяжении 150 лет до ХVIII века, пока столицу не перенесли из Москвы в Санкт-Петербург.

Вышний храм под открытым небом. В 1555-61 гг. южнее Лобного места была сооружена "на Рву" каменная церковь во имя Святой Троицы (Покрова на Рву, храм св. Василия Блаженного). "Троицким" храм назван почти на всех планах Москвы ХVII века. И это верно, поскольку главный восточный его придел-алтарь посвящен Святой Троице. Да и площадь вокруг храма называлась "Троицкой" (см. например ПСРЛ, 31, с.198). Это не была обыкновенная церковь. Ее составили 9 высоких восьмигранных столпов на едином основании. Народ в великие праздники не мог в ней молиться из-за тесноты столпов, да и не молился.

Павел Алеппский назвал ее "церковью Святой Троицы и Вербного Воскресения" (Иностр. о др. Москве, М.1991, с.322). Во втором названии он прямо указывал на главную сокровенную культово-символическую причину ее появления. Оказывается, церковь эта была рассчитана на наружное "внешнее" Богослужение перед ней.

И действительно.

С появлением этой необычной постройки снаружи нее возник другой особый "Вышний храм под открытым небом" для массовых молитв всего народа столицы. Сама церковь в этом "поднебесном" всегородном храме стала символически "Святым Престолом Москвы", получив облик огромной градоподобной Напрестольной Сени – Иерусалима, (Сиона). Лобное место в этом Вышнем храме превратилось в Амвон. Пространством для молящихся москвичей служила Троицкая площадь(южная половина нынешней Красной площади). А Святыми Царскими вратами стали Фроловские ворота Кремля, названные Иерусалимскими.

Перед всеобщими массовыми молебнами народа сюда из Успенского собора крестным ходом приносятся наиболее чтимые иконы и "пришед на Лобное место, ставятся с образы на два лика, как на крылосе" (наподобие иконостаса. РИБ, III , с.142).

Множество эффектнейших сцен разворачивалось на священной Троицкой площади Москвы во время церковных празднеств. "Приидите, поклонимся и припадем ко Христу..." Наши благочестивые предки при пении сего стиха все повергались на землю, – даже сами Боговенчанные Всероссийские Государи (И.Дмитриевский. Изъяснение на литургию).

1571 г. "На этой площади под Кремлем стояла круглая церковь с переходами: постройка была красива изнутри и над первым переходом расписана золотом , многочисленными изображениями, изукрашенными золотом и драгоценными камнями, жемчугом и серебром. Митрополичий выезд со всеми епископами на Вербную Субботу происходил ежегодно именно к этому храму" (Генрих Штаден. В кн. Иностранцы о Москве, с 69-70).

1593 г. "Перед Кремлем находится красивая московитская церковь, превосходное здание и называется Иерусалимом" (Стефан Гейс.Там же, с 137).

1669 г. "Царь, сопровождаемый всеми боярами и дворянами…, отправляется в церковь, называемую "Иерусалимом". Неподалеку от церкви царь восходит на одно плоское возвышение... (Лобное место) и молится. Потом вступает в церковь и через час возвращается оттуда, держа в правей руке поводья патриаршего коня... Патриарх сидит боком на коне, держит в руке богатый крест и благословляет народ... Бояре и дьяки несут вербы. Большой отряд войска лежит, распростершись лицами к земле... Между тем все оглушены гудящими колоколами, потому что здесь колокола самые большие на свете" (Самуил Коллинс. ЧОИДР, I , 1846, январь, ч. III ,с.6).

Помимо праздника Вербного Воскресения в ХVI-ХVII вв. ежегодно проводились 12 Великих праздников во имя Вселенского Богослужения с выносом икон к Лобному месту (Г. Романов). На осляти не захотел ездить Петр I , отменив особым указом в 1689 году все церковные праздники на священной Троицкой площади, обагрив ее затем кровью сотен восставших против него московских стрельцов.

(Продолжение следует)

Академик Геннадий Мокеев