Свято-Троицкая церковь, именуемая "Кулич и Пасха", Санкт-Петербург.
Мифопоэтический образ «центра мiра» распространен и в азиатских традициях. Так, например, «в одной якутской легенде рассказывается о “спокойном месте — ,,желтом пупе,, восьмиугольной матери-земли”. Из “пупа” растет цветущее дерево с восемью ветвями... В других легендах этот Пуп земли отмечает место рождения первого человека (“белого юноши”). Понятие Пуп земли часто встречается в индийских ритуальных текстах (“Этот алтарь — крайняя граница земли, это жертвоприношение — пуп мiроздания”). [...] В странах Юго-Западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа Пупа земли к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества...» [2].
Буддистская мандала.
В мифопоэтических и сказочных традициях часто встречается мотив двойной горы или двух гор, противопоставленных друг другу: Белая Гора и Черная Гора, Святые Горы и Лысые Горы — местопребывание добрых и злых духов соответственно.
В христианской традиции символика Горы связана как со Страстной седмицей и Пасхой Христовой, так и с Красной горкой — «Фоминым Воскресением», или Антипасхой [3] (в Малороссии называлось еще «кануном весеннего Егория»). Слова «Красная горка» объясняют обычаем встречать в этот день восход солнца на высоком холме. Известно переименование «Черной Горы», как образа инфернальных сил, в «Красную Гору». Так, например, Красногорский Богородицкий монастырь был основан в глухом непроходимом месте Черная Гора после явления Богоматери и перенесения на это место чудотворной Владимирской иконы.
Связь архетипов между иерусалимской Голгофой и взлобьем Красной площади становится более отчетлива при сравнении их иконографического подобия. В старину московское Лобное место имело несколько названий: Налобное, Лобное, Краниево место, Голгофа.
План храма Гроба Господня. IV–V вв. Реконструкция
Иерусалимская гора находилась недалеко от города, против его ворот. Московское Лобное место также находится недалеко от города в строгом смысле этого слова — Кремля, против Иерусалимских ворот, которыми назывались когда-то Спасские ворота.
М.П. Кудрявцев сравнивает московское Лобное место с аналоем перед престолом Божиим (Троицким собором). «Но точнее было бы... определить его как амвон перед алтарем. На амвоне в нужных случаях ставится и аналой, что и делалось на московском Лобном месте во время торжественных молебнов», — уточняет о. Лев Лебедев [4].
Молебен у Покровского собора и Лобного места на Красной площади. Гравюра XVI века.
Гравюра "Послы Земского собора на Красной площади".
Невозможно не согласиться с этими определениями, но, в отличие от иерусалимской Голгофы, московское Лобное место несет на себе несколько функционально-символических значений.
Название «амвон» происходит от греческого глагола восхожу, и значит восход, или возвышенное место. «Амвон ставили почти под самою главою Церкви», «посреди Церкви, противу священных дверей алтаря» [5] [выд. — А.В.]. По словам св. Германа, амвон означает находившийся рядом со Святым Гробом камень, который отвалил Ангел, проповедуя о Воскресении Христа женам-мvроносицам. На амвон восходят только священники и диаконы, образуя собой в этот момент богослужения Ангела, и читают на нем Евангелие.
Таким образом, одно из иконографических значений московского Лобного места — символ церкви Ангела иерусалимского Воскресенского храма, что подтверждается и иным значением амвона, который знаменует собою «Церковь Божию на земле» [6]
Аналой с изображением Голгофы.
Если рассматривать Лобное место как аналой, то нужно вспомнить, что праздничный аналой постоянно стоит в самом центре церкви; каждую Неделю на него помещается икона Воскресения Христова (событие, связанное с Голгофой). В Недели Крестопоклонную и Крестовоздвижения (праздник в честь обретения Креста Св. Царицей Еленой) на него торжественно возлагается Крестное Древо с изображением распятия Христа и честной главой первого земного царя Адама в подземной гробнице под распятием.
Великим Постом по пятницам первых 4-х недель на повечерии совершается церковно-богослужебный обряд, называемый Пассия [7]. Во время этого богослужения храмовая Голгофа переносится на место главного аналоя и перед ней читаются Евангелия о Страстях Господних. Наконец, в Великую Страстную Пятницу, из благоговения к Голгофской жертве, Литургии не совершается, но читают Часы Царские. Час Шестой включает тропарь со словами: «Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на кресте пречистые руцы Твои простерл еси, собирая вся языки, зовущия: Господи, слава Тебе» (выд. — А.В.). В средокрестие храма устанавливается престол во образ Гроба Господня, на который полагается Св. плащаница, изображающая мертвенное тело Иисуса Христа, и все молитвы, ектеньи, ходы, чтения Апостола и Евангелий (а также заамвонной молитвы) читаются перед иконой убитого Царя Израиля. Таким образом, престол символически износится из алтаря в церковь, и центр богослужения как бы перемещается с Неба на землю. Утром Великой Субботы образ умершего Христа возносится к престолу в алтарь, где Св. плащаница полагается на престол.
Св. Плащаница
Алтарь имеет общее семантическое значением со словом «амвон»: по общему употреблению греков алтарь «означает: 1) возвышенный жертвенник, или вообще такое высокое место, которое не всякому доступно и даже для многих неприкосновенно, 2) кафедру, с которой ораторы произносили речи, и 3) судилище, с которого цари народу и военачальники воинам давали повеления, творили суд, раздавали награды за заслуги или дары от своего богатства» [8]
Лобное место издревле имело религиозное и государственное значение: сюда ставили приносимые в Москву святые мощи и чтимые иконы, здесь служили молебны, объявлялись народу царские Указы, отсюда патриарх раздавал народу свое благословение. Полагают также, что его название произошло и от латинского lobium — возвышенного места, кафедры, с которой нередко Цари говорили с народом. «По словам г. Снегирева, в московском Лобном месте соединено значение иерусалимского Краниева места и Лифостратона, ибо оно, как подобие крестного жертвенника, освящалось молебствиями и благословениями святителей и вместе было судейским трибуналом и царским троном и кафедрою» (выд. - А.В.) [9].
В царствование Императрицы Екатерины II отправление карательного правосудия с принесением публичного покаяния совершалось как на улицах Москвы, так и на Лобном месте. 1 декабря 1812 года преосвященный Августин, к утешению пострадавших от французов москвичей, после водосвятия на Лобном месте, окропив святой водою город на все четыре стороны, произнес: «Вседействующая благодать Божия кроплением св. воды освящает град сей, богоненавистным в нем пребыванием врага нечестивого, врага Бога и человека, оскверненный» [10].
Посредством всех вышеприведенных символических связей между церковными образами московское Лобное место можно считать еще и иконой иерусалимского храма Св. праотца Адама, иначе — Св. Иоанна Крестителя, проповедника вселенского покаяния. В XIX веке московское купечество предлагало сделать над Лобным местом купол в виде кивория и поставить огромный резной крест с изображением страстей Христовых и самого Иерусалима.
Другое подобие Лобного места, которое также находим в храме Гроба Господня между Кувуклией и собственно Голгофой — это иерусалимская «каменная ваза» или «пуп земли». Также, как и архетип, московское Лобное место знаменует собою этот мифологический центр мiра: в старину от него, подобно золотым милиариям Рима и Царьграда, отмерялось расстояние до всех городов и весей как самой России, так и других стран [11].
Вознесенский храм в селе Коломенском. Разрез и план.
Один из самых распространенных образов «пупа земли», его оси — мiровое древо, символизирующее эту ось как проходящую через три мiра и связывающую их между собой: его корни находились в подземном мiре (мертвых), ствол проходил в мiре наземном (живых), а крона олицетворяла небесный мiр. «Пуп земли» мог выражаться как в виде дыры в земле, так и горы или просто камня.
Иерусалимский "пуп Земли". Современное фото.
В храмовой символике «пуп земли» идентичен «мере среди церкви», наиболее часто упоминаемой в чиновнике Новгородского Софийского собора XVI века. Исследователь древней символики Г. Романов приводит сведения из разных источников относительно этого священного центра: «В Великой церкви, Святой Софии Константинопольской, времен императора Юстиниана “пред Святыми дверьми олтаря” в помосте из черных и белых мраморов ... был вделан пурпурный круг, на котором становились цари, творя трехкратный поклон с зажженной свечой в руке перед входом в святилище. В Афонских храмах серым мрамором по белому выложен четырехугольник, в центре которого выделен круг. Еще более интересно, что в этом круглом омфалии многих греческих церквей помещено мозаичное или резное изображение орла, часто “двоеглавого и верху глав их венец”» [12] Позднее этот символ был перенесен на архиерейский орлец, который помещается соответственно богослужению в разных частях храма, в том числе — на амвоне, совместив образ пещеры Гроба Господня и отваленный от нее камень, с которого благовестил Ангел.
Орлец архиерейский "Царский".
Греческий крест на полу церкви как основание центрально-купольной системы.
Мощение пола в греческом храме, Пелопоннес.
«В результате, история “меры среди церкви” и орлеца представляется происходившей следующим образом. В соборе Святой Софии Константинопольской, а затем и в других византийских храмах стали устраивать из мрамора на полу образ пещеры Гроба Господня в Иерусалиме. Позднее “камень”, с которого Ангел возвестил о Воскресении Спасителя, в Греции стали украшать изображением орла. Из императорских придворных церемоний был заимствован для обряда посвящения в сан Архиерея коврик с изображением первоначально двуглавого орла [...] В Новгороде, ориентировочно в XII в., на полу “среди церкви” Святой Софии был устроен образ Гроба Господня, исполненный по привезенной паломниками истинной “мере” иерусалимского Гроба Христова. Круг-“камень”, отваленный от “Гроба”, в Новгороде приблизительно с XVI века, согласно восточному обычаю, стали перед началом архиерейского служения покрывать орлецом. [...] Переход образности с изображения символа Гроба Господня на полу храма на орлец и ковер помог осуществить уже чисто московскую символику, основанную на уподоблении столицы образам Иерусалима земного и Иерусалима небесного: каждое богослужение, даже литии при совершении крестного шествия, начинать с вести о Воскресении от “Гроба Спасителева”» [13].
Часть камня на котором жены-мироносицы увидели Ангела. Иерусалим, cовременное фото
Соединение в символике московского Лобного места Голгофской церкви Ангела, «пупа земли» и первосвященнического орлеца [14], просматривается и через его кругообразность (в плане), а круг — «circus» — один из общепринятых символов церкви (само название которой происходит от этого слова). В самом центре московской архитектурной иконы Лобного места имеется белокаменное круглое возвышение, которое можно видеть, поднявшись по ступеням.
Центральная часть Лобного места.
Обращает на себя внимание и его уникальная архитектурная форма. Учитывая, что часть Лобного места в настоящее время находится под землей, все-таки невозможно не провести его аналогию с пасхальным куличом, а еще точнее — с двусоставной Просфорой — Агнцем, которая, как и ветхозаветные хлебы предложения, двумя своими составами означает Божество и человечество Спасителя, т. е. Тело Христово, Его Церковь.
Двусоставная Просфора, или Агнец.
После распятия и славного Воскресения Христова образом мiрового древа становится Голгофский Крест, объединивший собою все главные элементы Богослужения: он стал и жертвенником, ибо на нем была принесена великая Жертва, и алтарем, т. к. он окропился Кровью непорочного Агнца, и престолом, ибо на нем «почил от всех Своих дел великий Посланник Божий».
Пол крестообразной базилики в Салонике.
В описании Небесного Иерусалима говорится о престоле Бога и Агнца (Откр.22:1, 3), что можно рассматривать как две различные, но близкие по сакральному значению составляющие средоточия Святого Града. В видении апостола Иоанна изображение Агнца выступает как центральное и возвышенное место в топографии Небесного Иерусалима, окруженное его святыми жителями:
Небесный Иерусалим. Миниатюра из Апокалипсиса XIII в.
«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи [...] пред престолом и пред четырьмя животными и старцами...» (Откр.14:1-2). На одной из средневековых миниатюр Апокалипсиса в центре Небесного Иерусалима изображен именно Агнец с Крестом в круге, отмечающим священный центр, через который проходит духовная ось от мiра небесного до земного и преисподнего. Центральное местоположение Агнца отмечается как на известных средневековых миниатюрах, изображающих Новый Иерусалим, так и в богослужебной практике, когда Агнец полагается на Дискосе (специальной тарелке, диске), используемом для раздробления Тела Христова.
Дискос со звездицей.
Дискос — один из самых необходимых сосудов для совершения Евхаристии и был введен в богослужебную практику еще во времена Апостолов. На Дискос устанавливается звездица, состоящая из двух малых луков, соединенных крестообразно. Она введена в употребление Св. Ионном Златоустом для того, чтобы показывать центр Дискоса, где должен возлежать Святой Агнец [15]. Во время Проскомидии Дискос, по толкованию апологетов Церкви, означает ясли Богочеловека, возлежащего в вифлеемской пещере, «в недрах земли», и Святые Дары в этой части богослужения знаменуют новорожденного Спасителя. При перенесении Святых Даров на престол, Они уже знаменуют одр, на котором покоилось Его Тело после снятия с Креста. «Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем Дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа и Его погребение» [16]. Звездица сверху накрыта покровом, который называется воздухом или Возвышением. При перенесении на престол воздух над звездицею принимает таинственное знаменование камня, взваленного на гроб Христа. Покров на звездице называется воздухом «потому, что тенью, которою он наводит над Святыми Дарами, означает мрак той ночи, когда Иуда предал Иисуса Христа» [17].
Рисунок размещения на дискосе частиц. (Служебник 1901года).
В пространстве храма Красной площади и Троицкий собор, и Лобное место символически и функционально идентичны церкви, но первый является иконой иерусалимского Анастасиса и небесного престола (Откр.14:2), второе, как мы видим, более многозначно по своей символике.
Ковчег со святыми мощами. Суздаль, 1383 г. [доп. информация =>>
Расположение московской Голгофы на взлобье Красной площади как нельзя более точно соответствует Голгофе иерусалимской.
Не менее знаменательна и историческая параллель между московским храмом-площадью и местом распятия, погребения и Воскресения Христа. На московском Лобном месте несколько последних «советских» десятилетий (вплоть до начала "перестройки") находилась табличка с пояснительной надписью, что здесь якобы «казнили преступников», хотя не существует исторических документов, подтверждающих хотя бы один подобный факт. На сегодня табличка заменена, однако на картах Москвы и Кремля, предназначенных для иностранных туристов, Лобное место по-прежнему обозначено как "Place of execution" - "место казней". Однако, преступников казнили не на Лобном месте, а на самой Красной площади, как, впрочем, поступали в свое время и на Голгофской горе в Иерусалиме. Именно как «преступник» был распят Христос, «вина» которого, выдвинутая против него предателями-первосвященниками, заключалась в том, что он был законный Царь Израиля. Это подтвердил и Понтий Пилат надписью на крестной табличке.
Как известно, Голгофский холм во времена императора-богоборца был засыпан землей, дабы скрыть место Искупления человечества. На сегодняшний день толщина культурного слоя Красной площади составляет ок. 5 метров! В районе Лобного места ее высота была значительно поднята (особенно в "советский" период), о чем можно судить, если сравнить современные фото и старинные литографиии и гравюры.
Лобное место и люки технических колодцев рядом с ним.
Подобно цистернам-водохранилищам иерусалимской Голгофы, на самом высоком месте (!) Красной площади, вокруг Лобного места, расположено несколько водосточных и технических колодцев, два из них — практически вплотную к нему, что говорит о наличии подземных пустот в этом месте. Под ним же проходит подземная ветка правительственного метрополитена от Кремля к комплексу зданий бывшего ЦК Компартии.
Иерусалим, Храм Гроба Господня, пещера Лобного места. Современное фото.
Мифологически Священная Гора, а в нашем случае — московская Голгофа, символизирует вселенский перекресток на пути в Небесное Царство (выраженное в образе Троицкого собора), за обладание и контроль над которым борются силы Добра и зла.
«Иконостаса нет. Алтарь открыт, как бы в знамение призвания всего человечества в Церковь Христову. Со всех сторон открыт и престол...» Однако эти слова применимы и к московской Голгофе: хотя в историиРоссии нет упоминаний о служении Литургии непосредственно на Лобном месте, но сама храмовая символика этого священного центра упреждает грядущие события.
Высота стен до Небесного Иерусалима. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса XVII – нач. XVIII в.