СВЕТ ВО ТЬМЕ

По словам св. Иоанна Златоустого, земля, по которой мы ходим, не есть просто почва под нашими ногами: она «...есть общая трапеза, и отечество, и кормилица, и мать, – общий и город, и гроб» [1]. Мать-земля по ассоциации сходства не раз ставится Церковью рядом с Божией Матерью, однако никогда не сливается с Нею: «В самом начале Библии, при повествовании Моисея о творении мiра, Св. Церковь и Богомудрые Отцы находят указание на Деву Марию – в первобытной, девственной земле. Эта земля, хотя не была возделана человеческими руками... тем не менее произрастила разнообразие трав и деревьев, и из нее создано самое тело человека. [...] Эта дева (т. е. девственная земля) была образом – по замечанию Св. Иоанна Златоустого – другой Девы: как эта земля произрастила нам Рай, не приняв семян, так и Та безмужно родила нам Христа» [2]. В акафисте Пресвятая Дева именуется «прозябшею божественный клас, яко нива неоранная яве»... и в другом месте Она воспевается словами: «Радуйся, Земле незасеянная, Радуйся, Купина Неопалимая»

Икона Богоматери «Неопалимая Купина».

В конце XVI – начале XVII в. русские иконописцы создали своеобразную икону «Неопалимой Купины», подобной которой не было известно ни в Византии, ни в других христианских странах. В самом центре этой иконы, на одежде Богоматери Неопалимой, изображается некая архитектурная постройка, округлой или ромбовидной формы, и поясное изображение человека в красной порфире и царском венце с огненным сиянием (иногда вместо поясного изображения рисовали только главу в венце), которого специалисты по иконографии называют изображением «христа». Этот символ соотносится с несколькими пророчествами из книг царей Давида и Соломона. В Псалтыри о Пресвятой Богородице таинственно говорится как о «граде царя великого» (Пс. 47:3). По учению Церкви, «Пресвятая Дева в отношении Царя Славы подобна городу Иерусалиму. Она – “Град всех Царя, преславная и достослышанная, о Ней же глаголана быша яве”, “чертог и престол Царствующего, град избранный”, “Вертоград заключен – сестра Моя невеста” (Песн. 4:12)»[3] .

Фрагмент иконы Богоматери «Неопалимая Купина».

Действительно, иконография «Неопалимой Купины» повторяет образ Небесного Иерусалима – иконы «Спас в Силах» и относительно этого изображения является проекцией Святого Града на землю, являя собою центр преображенного земного мiра.

Икона «Спас в силах». 1650 г. Тело Христово вписано в символ Небесного Иерусалима.

Но и сама земля в христианстве представлялась совершенно человекообразным существом, организмом, подобным человеческому телу. В средневековых лицевых рукописях она часто изображается женщиной, иногда престарелой. Народ окрестил землю, как и другие свои святыни, христианским именем: Татьяна. Русские называли землю святою матерью или просто святою: «земля – свята мати», «кормилица», «поилица», «питомая». Но чаще всего зовется она – «Мать-сыра земля». Название земли матерью свойственно и святоотеческой письменности, и само по себе оно не содержит языческой мысли о ее божественности.

Антропоморфное изображение Земли на иконе «Воскресение мертвых». Фрагмент четырехчастной иконы «Символ Веры». Сер. XVII в.

Трепетное отношение к земле выражено в русских духовных стихах и народных поверьях: «Как жалостливая мать земля покрывает собой грехи человека, но как судья иные грехи оставляет не прощенными. После смерти человека грехи остаются на земле. Земля представляется как бы погребающей в себя вместе с телом человека и грехи его. Погребая, она таит их. [...] Однако некоторые грехи земля не таит и не прощает. Земля обещалась небу “открывать свои тайны”, т. е. тайны убийства человека» [4]. «Родимая матушка-земля-сырая», заботясь всю жизнь о человеке, не оставляет его и по смерти: всем открывает любвеобильная “земля-сырая” свои материнские объятия, когда пробьет час смерти человеческой, все находят в ней вечное упокоение. Но темная сила, бродящая по свету на пагубу роду людскому, соблазняет иных людей и на такие черные дела, что умрет человек – его даже земля не принимает после смерти. К ним причисляются, по верованию народа, те, кто “спознается” с нечистой силой, продаст ей свою душу. По верованию русского народа, земля настолько чиста, что не может “эти мерзости”, этих нечестивцев держать в себе. [...] Мать-сыра-земля для русского человека предмет священный, она – “мать-земля-святая”. Ее не должно осквернять или оскорблять, не должно ей, как существу живому, и причинять боль. Земля оскверняется человеческими жертвоприношениями и ложными верами» [5] .

Мать-земля и мать-пустыня. Фрагмент иконы «Собор Богоматери». Конец XIV в.

Русские былинные богатыри припадают к земле, просят помощи перед решающей битвой. По традиции, имевшей глубокие корни и соблюдавшейся веками, русские люди брали горсть родной земли, отправляясь в дальние края, а возвращаясь с чужбины, на коленях целовали ее как икону. В любви русских к родной земле лежит основа особого патриотизма народа, воспринимавшего свою Родину как образ Отечества Небесного. «Станем за землю Русскую, за Дом Пресвятой Богородицы» – этот боевой призыв звучал во все времена, во всех решающих битвах за Россию.

Насколько сильно это вневременное чувство любви к своей земле в глубинах души русского человека, свидетельствует дневник немецкого офицера, наблюдавшего такую картину при отправке в Германию населения г. Рыльска: «...женщина на прощанье легла на землю, раскинула руки и поцеловала ее. Потом она встала и со слезами в глазах пошла за мужем» [6].

* * *

Первые христианские храмы появляются во время языческих гонений. Это были подземные или пещерные храмы – катакомбы, где богослужение совершалось на гробницах мучеников. Идея смерти для мiра, как смерти для греха, основана на примере Самого Иисуса Христа. Жертвенный путь Спасителя, начавшийся в Вифлеемской пещере, заканчивается Крестным страданием, смертью и погребением во гробе как обычного смертного человека. Пещера Гроба Господня, последнее вместилище Невместимого, «смирившего Себя до смерти», стала главной святыней христиан, являя свидетельство Божественного смирения и исполнения воли Бога Отца.

Подземные лабиринты Киево-Печерской Лавры. Схема ближних пещер. Нажать для увеличения.

После становления христианства как государственной религией Римской империи святые места, связанные с земной жизнью Спасителя, стали всеобщей святыней. В числе христианских памятников Иерусалима известны пещера в горе Гаваонской, где Иисус постился 40 дней, пещера на склоне Елеонской горы, Гефсиманская пещера, где Господь молился в ночь перед предательством Иуды. На их месте были устроены храмы с алтарями и, таким образом, подземный мiр освятился светом Солнца Правды (Мал.4:2). С рождением иночества во образ Божественного Подвигоположника стали появляться первые христианские подземные монастыри, устроенные в виде улиц с келиями, которые по преемству перешли в русское монашество. Первый монастырь Киевской Руси, устроенный прпп. Антонием и Феодосием, – Киево-Печерская Лавра.

Лавра – греческое слово, означавшее городскую улицу, квартал. Изначально лаврою называли те улицы, где была построена какая-либо церковь. Позднее, в Византии лаврой стали называть монастырь, окруженный каменной стеной. Кроме того, слово «лавра» (labra) имело значение пещеры и перекликается с греческим лабиринтом (labyrinthos), происхождение которого греки связывали с островом Крит и мифическим человекобыком – Минотавром [7]. Постройка критского лабиринта приписывалась легендарному зодчему Дедалу, произведшему ее по приказанию царя Миноса для того, чтобы содержать здесь чудовище Минотавра. Здесь Тезей совершил один из своих подвигов, убив это чудовище и освободив афинян от позорной и тяжкой дани. Название лабиринта иногда принимают за переиначенное название одного из четырех сооружений подобного рода, известных в древности, от «Храма при входе в озеро» (Лопе-ро-унт), воздвигнутого около 2100 до Р.Х. фараоном Аменемхом III у подножия его пирамиды. Это сооружение входило в число семи чудес света.

Классическое изображение лабиринтов.

В христианстве лавра стала общим названием мест, где устраивались монашеские обители. Как на Востоке, так и у нас в России, это название присваивалось тем обителям, которые отличались множеством зданий и многолюдством. Так, например, из русских обителей названием лавры пользовались некогда московские пещерные монастыри: Высокопетровский (выстроен в первой трети XIV в.), монастырь Саввы Освященного (XV в.), Никитский (XVI в.). На территории Кремля Чудов монастырь существовал уже в 1365 г. В XVI и XVII вв., несмотря на лихолетье Смутного времени, он достигает высшего процветания и получает название Великой Лавры.

Традиции появления на Руси подземных храмов посвящена обстоятельная работа Татьяны Петровой где, в частности, отмечается: «И.М. Каманин, посвятивший свое исследование древним монастырям, отмечает, что единственным и обязательным признаком пещерного монастыря является наличие пещерной церкви. [...] Церковь может полностью находиться в земле, или же, вырытая в возвышенности, иметь наружный фасад (как правило, западный) подобно обычной наземной церкви, а также иметь купол, но при этом алтарная ее часть обязательно должна быть подземной, т. е. высеченной в грунте. При этом надо отметить тот факт, что пещерные храмы всегда были только монастырскими, а не приходскими. Таким образом, понятие о пещерной церкви сужается до понятия о пещерном алтаре. [...] Говоря о пещерной церкви на Зверинце, И.М. Каманин подчеркивает, что под словом церковь надо разуметь только алтарь. Устроение таких церквей без алтарной преграды было, очевидно, характерно для древних пещерных монастырей, где на богослужении присутствовали только насельники, а также некоторые мiряне мужчины (что говорит о их доступности только для людей посвященных. – А.В.). При этом все храмовое пространство превращается в алтарное, размеры которого были крайне малы» [8] .

Лабиринт. Икона XIX века.

Попрание смертью смерти и Воскресение Иисуса Христа дало новый смысл человеческой жизни и смерти как временному сну, или успению. Слова уснуть и успеть иногда обозначают в русском языке одно и то же: уснуть до времени Страшного суда, иначе – преставиться (пере-ставиться), т. е. перейти к Вечной жизни в Царствии Небесном.

Темой православно-церковной службы на праздник Успения Богоматери, в особенности так называемого «Чина погребения», служит идея вознесения или взятия Богоматери на небо вместе с телом. «После своей смерти Богоматерь не только бессмертной душою вступила в жизнь будущего века. Плоть Богоматери, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей лишь после общего Воскресения. [...] Это и есть воссоздание падшего человеческого естества – цель и плод пришествия в мiр Сына Божия, Его страданий, смерти и Воскресения. В Богоматери же Церковь видит “Начальницу мысленного наздания” – воссоздания (акафист Пресвятой Богородице), то есть начаток духовного воссоздания человечества, как бы первый случай или пример такого воссоздания. Другими словами, в Богоматери фактически уже нашли свое первое осуществление самые вожделенные чаяния христианства. В Ее примере – залог и нашего Воскресения и воссоздания» [9].

Христианское отношение к смерти как временному сну, предшествующему воскресению, оказало существенное влияние на формы и способы погребений. Обычай захоронения при храмах и внутри них был установлен с началом их строительства. В России практика захоронения под храмами приобрела большое распространение. Людей, известных своим прижизненным благочестием, а также великих князей и княгинь, позже – Царей и Цариц, хоронили в средней и алтарной части храма. Татьяна Петрова отмечает: «Интересно, что в сознании наших предков символическое значение алтарной и средней части храма как образа Царства Небесного распространялось, по-видимому, и на подпольное пространство этих частей храма (любого, а не только в честь Воскресения Христова), где находились отдельные захоронения, а иногда и некрополи» [10] (выд. – А.В.).

За отсутствием достаточного количества материала для исследования, в настоящий момент сложно провести параллель между устроением древних столичных подземных ходов и христианскими лабиринтами-лаврами. Но сегодня в периодической печати часто упоминается о сложной разветвленной подземной структуре, берущей свое начало в самом центре Москвы и тянущейся за пределы города. О существовании подземных галерей и «палат» под Кремлем стало известно в 1884 году благодаря экспедиции князя А.С. Щербатова, организованной для поиска библиотеки Царя Иоанна Грозного: «Это привело его к выводу о том, что когда-то все кремлевские башни были соединены между собою подземными ходами» [11]. В ходе этого исследования были обнаружены подземные ходы между Троицкой, Арсенальной, Никольской и Боровицкой башнями и другие подземные ходы, но одни были разрушены, а другие – замурованы. Князю Щербатову не удалось довести до конца начатое исследование кремлевского подземелья из-за отсутствия средств. А вскоре началась «новая эра»...

читать дальше>>>

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в июле 2011 г.)

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу

[5] Соболев А. Обряд прощания с землей пред исповедью. Владимир. 1914. С. 5–7.

[6] Дробышев В., сост. Немцы о русских. М. 1995. С. 132.

[7] В древнегреческом мифе о минотавре по имени Астерий («звездный») нашли выражение древние космогонические и зооморфные представления о нем как о звездном или солнечном быке, внуке Гелиоса. Как сын Посейдона, он связывается с морской стихией. Связь минотавра с подземным мiром очевидна. Минотавр был страшным чудовищем с человеческим туловищем и бычьей головой или с туловищем быка и головой человека. В лабиринт, где он обитал, ему приносили в жертву семь юношей и девушек. Предание о Минотавре, вероятно, имеет основанием человеческие жертвоприношения финикийскому Молоху, которому на о. Крит поклонялись, возможно, в глубокой древности.

[8] Петрова Т. Пещерные монастыри как явление русской духовной культуры // “К свету”. М. 1995. № 17. С. 102, 104.

[9] Сергий Страгородский, митр. Почитание Божией Матери по примеру Православной Церкви / Тысячелетнее почитание Пресвятой Богородицы на Руси и в Германии. Мюнхен–Цюрих. 1990. С. 6.

[10] Петрова. Указ. соч. С. 114.

[11] Иванов А.Ф. Тайны храма Христа. М. 1995. С. 85.

---

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу