Секретная Москва страница 1

Реальная граница между мiром материальным и мiром духовным – тоньше, чем самая малая известная величина. Она меньше атома, меньше электрона, меньше какого-нибудь невидимого кварка, наконец. Ее «толщина» – осмысленное слово.

Надвечный Смысл – божественный Логос, «нас ради и нашего ради спасения» воплотился в богочеловечестве Иисуса Христа, открыв людям Свое Имя, тайну этого Имени и Силу, содержащуюся в Нем и исходящую от Него. Слово стало Богочеловеком, снизшедшим до нашего плотяного состояния и принесшего в наш мiр Благую Весть, которая мгновенно, с самого Рождения Спасителя преобразила все окружающее пространство, придало ему особый Смысл.

Поэтому так важно, как и что думает человек. Как мыслишь – так и говоришь, как говоришь – так и действуешь, как действуешь – так и живешь. «По делам узнается человек».

В мiре существуют только два закона бытия: закон Божий и закон человеческий, которые постоянно вступают в духовную войну. Мiр есть одновременно и – мiр, в котором всякая мельчайшая черточка есть чудо Божией Премудрости и благодати, и – тот мiр, что «лежит во зле» (1 Ин. 5:19), от которого нужно отвергнуться, чтобы достигнуть Неба.

Дни творения. Фрагмент росписи алтаря церкви Богоявления в Ярославле. 1691 г.

Издавна русская традиция считала волю и простор величайшим эстетическим и этическим благом для человека. «Вольная воля» – это свобода, соединенная с простором. А понятие тоски, например, связано с понятием тесноты, несвободы, долгового обязательства; противоположность воле – рабство. Для определения крайней степени несвободы в русском языке издавна существует понятие кабалы как символ тягчайшего ярма: «Кабала не кабала, а голова не своя».

Свобода, по слову Христа – есть познание Истины и сама жизнь во всем ее многообразии, а неволя и рабство – есть горькие плоды отпадения человека от Бога, которые не оставляют его даже после смерти, переходя в область духовных мук, симметричных тому грузу страстей, рабом которых человек был при жизни.

Современная наука не в состоянии провести четкую демаркационную линию между жизнью и смертью. Ясной границы между живым и неживым нет. Безспорно одно: жизнь – гармония динамическая, вечно изменяющая и преобразующая как составные части, так и эстетические системы восприятия самое себя.

Неравномерность Вселенной и ее зеркальное отображение явно проявляется как в микромiре, так и в ассиметрии живых организмов: сердце у позвоночных животных распологается слева, раковины молюсков в основном закручены вправо. Учеными замечено, что живая клетка по своей структуре асимметрична. Причем асссиметрия организмов проявляется не только в их морфологии. Открытая Луи Пастером химическая ассиметрия протоплазмы, выражающаяся в количественном неравенстве правых и левых молекул, показывает, что ассиметрия является основным свойством жизни. Тогда как смерть есть статичное торжество структурной симметрии. Наглядный тому пример – вирусы, имеющие симметричную кристаллическую решетку, которые сами по себе не имеют четких признаков жизни и смерти. Давно известно, что перед смертью лицо человека, даже вполне здорового на вид, приобретает симметричные черты (т.н. «маска смерти»). Если нет энергетической «подпитки» извне, любое физическое тело стремится прийти к равновесию с окружающей средой, максимально равномерному рассредоточению в пространстве – энтропии. поперечный разрез клетки человека

Симметрия – главный внешний признак смерти, ее печать.

Все созданное Богом имеет определенный Им смысл и значение, обозначенное теми или иными зримыми символами. Бог не творил зла, и потому оно как безсмыслица необъяснимо. Не будучи сотворенным, зло, собственно, и не существует, оно – нежить, своего рода виртуальная реальность, или небытие, попущенное Богом, которое может проявлять себя в мiре только при определенных условиях, связанных с состоянием самого мiра. Отцы Церкви определяют зло как ложь, уклон бытия к небытию, движение к мнимой цели – болезнь бытия. Как сила, направленная к небытию, зло всегда разрушительно и несет в себе смерть. По словам Святых Отцов, Бог попустил уклоняться к небытию, чтобы бытие свободно утверждалось в себе, желая быть бытием, тогда как зло – это неправильно понятая свобода и неверно направленная воля. Оно может проявляться в реальности, поскольку личностно. Церковь учит о падении некогда светлого духа Денницы, ставшего носителем зла. Перестав быть наполненной светом Личностью, он стал пустотелой личиной [1] .

Бог и падший ангел, Жизнь и смерть, добродетели и страсти – все это обретается в сердце человека как существа одновременно и материального, и духовного. И, уже в результате его практической Высота стен Небесного Иерусалима и Крестное Древо Жизни. Миниатюра из Лицеыого Апокалипсиса XVII - нач. XVIII вв.

Высота стен Небесного Иерусалима и Крестное Древо Жизни. Миниатюра из Лицеыого Апокалипсиса XVII - нач. XVIII вв.

деятельности, в виде тех или иных символов отпечатывается на внешнем мiре, тем самым формируя среду обитания. Эти материальные символы могут нести как положительный заряд «+» т.е. крест, так и отрицательный, вечный «минус», безконечно ровную прямую линию на экране монитора жизни, констатирующую смерть организма. И эти знаки присутствуют практически везде и всегда, даже если мы их не замечаем в силу нашей близорукости или из-за масштабности самих символов, которые можно разглядеть только с высоты птичьего полета.

Высота стен Небесного Иерусалима и Крестное Древо Жизни. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса XVII - нач. XVIII вв.

Одними из таких символов, имеющих непосредственное отношение к окружающему нас пространству, являются символы архитектурные, под которыми следует понимать не только единичные элементы или даже архитектурные комплексы, но совокупность всех градообразующих деталей структуры городского ансамбля, протянувшихся как в пространстве, так и во времени. Только при таком подходе можно предельно ясно лицезреть картину нашего бытия.

Небесный Иерусалим из Откровения Иоанна Богослова. Миниатюра.

О Москве как о столице благодатного христианского Царства существует немало публикаций современных авторов. То, что Москва строилась как «Третий Рим» и новый «Иерусалим», а одновременно и во образ Небесного Иерусалима, на примере архитектурных и городских символов, топонимических и топографических калек и исторических параллелей рассматривалось уже многократно разными исследователями [2]. Символическая тождественность нашей столицы и вышеназванных городов неоспорима, но доминирующим над образами мiровых столиц следует все же признать Новый Иерусалим из «Откровения» Иоанна, сходящий с неба (Откр. 21.2), надмiрный, грядущий – Вечный.

Евангелие не содержит ни одного безсмысленного слова, ни одной фразы, ни одного символа-притчи, сказанных пришедшим к людям Мессией, ни одного ложного образа повествования. Вспомним один из них: искушая Христа в пустыне, дьявол «берет его на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мiра и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мтф. 4: 8-9).

Однако, если мiр, «лежащий во зле» (1 Иоан. 5:19), владыкой которого на тот исторический момент показан падший ангел, реален, то должен быть и его зримый символ, о котором Христос открыл через Своего ученика, сказавшего «…проходит образ мiра сего» (1Кор.7:31). И такой образ, несомненно, существует. Его поверхностному – в прямом смысле этого слова – обнаружению и посвящено наше исследование.

Образ Нового Иерусалима, как земной отпечаток Небесного Града вечной Жизни, показан нами на примере композиции Москвы, которая только на идеализированном рисунке представляет собою симметричную систему, в реальности же является системой асимметричной, но уравновешенной особыми методами духовного равновесия. В средневековой скульптурно-пластической архитектурной традиции решающее значение имело взаимное расположение построек ансамбля, отношение различных объемов и разнообразие форм, которое подчеркивалось гармонией с окружающим ландшафтом в сочетании с естественной освещенностью непараллельных плоскостей. Архитектурная живописность была свободна от жесткого подчинения элементарным закономерностям симметрии, позволяла найти многообразные возможности для поисков уравновешенных асимметричных групп. Место симметрии занимала уравновешенность, удерживающая окружающий мiр от его естественного стремления к хаосу.

Идеализированная схема первопрестольного града.

Московский «Деисус» образован треугольником стен Китай-города (треугольник в христианстве – символ Св. Троицы), Иоанновским монастырем и церковью Богоматери «Державной» [3] на месте бывшего Алексеевского монастыря. На юге Москвы, в Замоскворечье располагалась церковь Св. Георгия Победоносца на Всполье (еще «ниже» – Георгиевский монастырь [4] ). «Вверху» Москвы – Сретенский монастырь в честь иконы Богоматери «Владимирской», придавшей духовный статус Москве как «первопрестольному» граду всех русских городов, т.к. икона была написана на доске, служившей во времена Спасителя столешницей в Сионской горнице, на которой совершилась первая Божественная Трапеза. Монастыри и церкви расположены примерно на равных расстояниях от Кремля во внутренних пределах Земляного города, нынешнего Садового кольца. О «весомости» ипатьевского подворья, противолежащего Кремлю с его храмами и царскими дворцами, в этой статье речь не идет: заинтересованному читателю должна быть известна историческая роль Ипатьевского монастыря. Рядом с Ипатьевским переулком, где было некогда подворье монастыря, расположены палаты бояр Романовых.

Сказано: «Блюдите, как опасно ходите», ибо Сатана рыскает по мiру, как голодный лев, ища, кого бы поглотить (1 Пет.5:8). И неслучайно Святые предостерегали от изучения «глубин сатанинских». Но – «блюдите»! Посему и мы не предлагаем читателю заняться изучением практической магии и чернокнижия – популяризация оккультной эзотерики сегодня достигла апогея благодаря средствам массовой информации, специализированным изданиям и американским телесериалам. Наша задача иная: сегодня вполне по силам выявить и обличить в окружающем нас пространстве ложную реальность «как она есть», точнее – какой она стала за годы советской «красной каббалы», в задачу которой входило разрушение Божьего мiра на земле «до основанья», а затем установления своего, нового мiрового порядка. Именно до основанья, само же основание сохранив в целости.

В композиции Троицкого собора главным является образ предстояния Церкви Христовой, олицетворяемой Пресвятой Богородицей, пред Престолом Святой Троицы в Небесном Иерусалиме. Градостроительное положение собора в геометрическом центре городских стен средневековой Москвы (Скородома), имеющих 12 ворот по три на каждую сторону света во образ Небесного Града, только подтверждает посвящение собора Святой Троице, так как в композиции всего города он является символом Престола Троицы в Небесном Граде.

Подобные методы характеризуют все паразитирующие антисистемы, от простейших до самых сложных. Вирус, например, прописывает в генах клетки «программу» [5], которую клетка ошибочно воспринимает как свою собственную, и начинает разрушать себя. И если не обнаружить источник заболевания – летальный исход организма неизбежен… [6]

Сегодня многие задаются вопросом: почему и богатые, и бедные, и известные, и простые люди – все ощущают на себе некое томление духа, неудовлетворенность существования, безсмысленность бытия, даже если оно приукрашено дорогими или не очень атрибутами жизни? Высота стен Небесного Иерусалима и Крестное Древо Жизни. Миниатюра из Лицеыого Апокалипсиса XVII - нач. XVIII вв.

Одни, посмотрев фильм «Секрет», восклицают: «Вот оно – земное счастье и правда жизни!», новый «золотой век» человечества, но вместо познания Истины получают ее духовный суррогат. Другие, придя в Церковь, ощутив дыхание подлинной свободы, все равно чувствуют груз внешних обстоятельств, которые держат их в своем плену, не отпускают. И все – должны: одни – жить «на уровне» не ниже той планки, которая установлена в кругу их общения. Другие – просто должны, всем и вся. А общее у всех – дух озлобления на внешние обстоятельства, заложниками которых себя чувствуют те и другие, и даже непонятный, безпричинный страх, источника которого понять не представляется возможным.

Московское "Древо сефирот". См. рисунок и описание на следующей странице.

Почему, при всех декларированных ныне «свободах», подавляющее большинство людей чувствует на себе духовную печать рабства, ярмо кабалы?

Попробуем разобраться. Однако, чтобы не потерпеть поражения в борьбе с «мiроправителями тьмы века сего, духами злобы поднебесной» (Еф.6:12), в наше время необходимо быть не только осторожными и «кроткими, как голуби», но и «мудрыми, как змии».

Давайте поднимемся по духовной лествице, но не для того, чтобы сорвать запретный плод с древа познания – нет, а чтобы с ее высоты обозреть нашу «поднебесную».

Примечания:

[1] Согласно ветхо- и новозаветным традициям, боги-ангелы, как силы светлые – служители Триединого Бога, так и темные, служители Денницы, существа безполые. Их имена – это священные символы, наполненные свойствами, но не половая принадлежность. Например, имена «Константин» и «Константа» говорят не о половой принадлежности людей, их носящих, а о свойстве «постоянности», должной сопутствовать их носителям. Тоже можно отметить и в мiре ангелов. Так, имя «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел» – это греческий перевод с иврита מלאך‎ «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник». «Ми ка эл» (ивр. מיכאל‎) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу». Архангел Уриил (ивр. אוּרִיאֵל)‎ — «свет Божий, или Бог свет есть». Поэтому в языческом мире, который небезосновательно обвиняют в многобожии, деление между богами на мужской и женский пантеон – это знания профанные, знания «темного» простонародья, которыми часто пользовались жрецы ради собственной выгоды, невольно, а часто и сознательно заводя людей в глубины сатанизма.

Ветхозаветный Денница (Иов 3.9; Пс. 109.3; Ис. 14.12) – по-еврейски означает «сияющий». Это своевольно падшая часть-партия (party – англ сущ. жен. род.) живых творений, обладающих разумом и созданных Богом. Личность, ставшая личиной, как уже было указано выше. В Книге Исайи написано: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (14:12). Его «партийные клички»: Люцифер, он же Самаэль, он же Дьявол, он же «ангел света» (2 Кор.11:14).), он же Сатана или «сатан мекатрег», (т.е. «сатан-обвинитель») и т.д. и т.п.

Характеристики имени этого обезображенного ангела: «свобода» или «восстание», «гордость», «познание», «препятствующий», «противоречащий», «клеветник», «царь ада», «главный совратитель», «искуситель всего человечества». В различных религиозных традициях древности и современного мiра он выступает как архивраг Бога и человека, как абсолютный полюс зла, порой кажущегося почти равносильным Богу. Тем не менее, христианство всегда знало тонкую грань, отделяющую подобное прочтение образа Сатаны, от опасного для монотеистического сознания, при котором Добро и зло становятся практически равноправными и возможно поклонение Сатане как высшей силе или равной ей. «С ортодоксальной точки зрения Сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Бога и мятежный подданный Его державы, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от Него же, и против собственной воли, в конечном счете, содействовать выполнению Божьего Замысла. Подробнее здесь.

В других переводах имя Денницы читается как «утренняя звезда» (2 Пет 1.19; Отк. 2.28; 22.16) или «хейлель» («утренняя звезда» по-еврейски). В женском пантеоне языческих богов «утренняя звезда» – это и богиня утренней зари Аврора, и Венера, и «Иштар», покровительница проституток, и «Астарта» – греческое звучание богини Иштар, заимствованное у финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите, упоминается с XIV века до н. э. как – Ашерах. У западносемитских племён – Аштарот, Ашторет, у южносемитских – Аштерт. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее его имя становиться нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. Языческая Денница славянской мифологии – «богиня полудня», дочь или сестра Солнца, возлюбленная Месяца, к которому Солнце её ревнует.

TERRA INCOGNITA или НЕИЗВЕСТНАЯ ЗЕМЛЯ