ПЛОЩАДЬ ВОСКРЕСЕНИЯ РОССИИ

После сооружения Китай-города Красная площадь оказалась в середине территории, защищенной со всех сторон крепостными стенами. Место между Спасской башней и Кремлем и было названо «Красная», что официально подтверждено в 1658 г. Только в конце XVII в. Красной площадью стали называть все пространство от Воскресенских ворот [1] до холма Лобного места.

Молебен на Красной площади о даровании победы. 1915 г.

«Красный» означает не только «красивый». Красный цвет в церковной символике – цвет безграничной взаимной любви Бога и человека. В праздники мучеников священническое облачение красное, в знак того, что кровь, пролитая мучениками за веру, явилась свидетельством их пламенной любви к Господу. «На мiру и смерть красна», – говорили на Руси. В пасхальных песнопениях Сам Христос называется Пасха красная.

Слово "сакральный" (от лат. sacer), часто употребляемое в данной работе, имеет отношение не только к богослужению и Таинству, тайне; иное его значение – крестцовый (os sacrum), т. е. восходит к КРЕСТУ.

Прославление Креста. Икона.

Крест возник из древа познания доброго и лукавого, когда Прародители отведали запретных плодов. Его тяжесть испытало все человечество с момента изгнания из Рая. Но, воплотившись, Сын Божий взял его на Себя и нес от Вифлеема до Голгофы, где и свершилось чудо Его воскресения из мертвых. «Это безмерное снисхождение воплощения, убожество рождения, обрезание, искупление двумя птенцами, злоба Ирода, бегство, тридцатилетняя безвестность и подвластное состояние, крещение, алчба, хула, клевета, предательство, наконец, Гефсимания – чаша всех наших беззаконий, прошлых и будущих, и – Голгофа... Вознесенный от земли Крестом, Он всех привлекает на Небо... Но это возможно не иначе как через принятие Его креста нами и соединения с Его крестом – креста нашего... Во святая святых входит лишь жрец и жертва, потому мы должны свободно предать себя в руки этого великого, по чину Мелхиседекову, священника (Рим.6:6; Гал.6:14; 5:24; Рим.14:7; Кол.1:24). В училище Креста воспитаны все великие праведники и пророки... Церковь возрастала только кровью мучеников, престол Агнца окружают те, которые пришли от великой скорби (Откр.7:14). Человек, чтобы не утонуть, принимает форму креста: птица, чтобы взлететь, тоже. Ищи и ты в кресте средство умереть для мiра и ожить в Боге», – писал св. Филарет Московский (выд. – А.В.) [2].

Долгие годы «большевики» успешно внушали народу, что "партия" (англ. party – часть) важнее "целого". Сегодня различные партии и движения, подчас с весьма многообещающими названиями, растут и множатся, как ядовитые грибы после радиоактивного дождя, утверждая свои права на власть, всезнание спасительных путей и целей. Налицо раздробление общества, его продолжающийся распад, что характеризует скорее процесс смерти, но никак не декларированное «возрождение». Нынешнее разделение нашего Отечества на множество «независимых государств», удерживаемых в руках «крестных отцов русской демократии» (напомним, все-таки, что "государство" производное от слова "государь") – очередная затея князя мiра сего, скрывающегося под личиной древнего «бытоулучшителя», которая спадает при духовном взгляде на нашу Историю, как опадают листья с деревьев, лишенные источника Жизни, как исчезает все временное и тленное...

Епископ Игнатий Брянчанинов говорит, что подражание Христу во всем – это та единственная и наиважнейшая задача, которую должен решить, выполнить христианин во время своей земной жизни: «Надо изобразить на душе портрет Христов, сообщить ей сходство с ея первообразом. Портреты, лишенные сходства, будут отвергнуты на той всеобщей выставке, на которой каждый из человеков будет испытан, в какой степени он сохранил и обновил в себе образ и подобие Творца и Бога своего. Образы, на которых столько искажены все черты и краски, что потеряно все сходство, все подобие, услышат: “не вем вас!” Они не будут узнаны! От них откажется Господь!» [3].

Божественный Крестоносец. Икона.

Среди новообращенных христиан иногда бытует ошибочное представление о цели земной жизни как о спасании души, достигаемом совершением добрых дел, тогда как спасение есть результат стяжания Святого Духа [4], которое возможно только через добровольное сораспятие Христу, через исполнение не собственных желаний и похотений, а высшей – Божьей воли, которая может потребовать даже временной «погибели души» в следовании за Агнцем, «куда бы Он ни пошел» (Откр.14:4) – даже во ад. Сказочный герой Иван-Царевич останавливается на перекрестке и выбирает не те пути-дороги, которые гарантируют богатство и земное преуспеяние, но тернистый путь, который обещает погибель и самому путнику, и его коню. Однако, чудесным образом пройдя все испытания, он возвращается с победой, на коне, и завершает свой путь женитьбой на прекрасной царевне и брачным пиром в сказочном царстве добра и правды. Сколько живых свидетелей и участников этого пира, которые в том царстве «были, мед-пиво пили», явила Православная Церковь в ликах своих святых!

«Не зная, что такое жизнь, можно ли познать смерть», – говорит древний Конфуций. Но не познав горечь смерти, можно ли во всей полноте ощутить сладость настоящей жизни?

О смерти и воскресении из мертвых возвещает Евхаристия, в собственном смысле этого слова означающая «приношение», которую установил Иисус Христос в воспоминание подвигов, совершенных Им при искуплении человеческого рода. «Сие творите, завещал Он, в Мое воспоминание; почему Святой Апостол Павел называет Евхаристию возвещением смерти Господней; елижды бо, говорит он, аще ясти хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1 Кор.11:26). Смертьже преимущественно, а не другие Свои чудеса воспоминать заповедал Спаситель для того, что ею Он совершилвсе Таинство нашего искупления. [...] Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминатьвоскресение Иисуса Христа вместе с Его страданиями» [5].

Именно из Гроба Иисусова возникла жизнь, обновившая человечество, взрастившая неисчислимые лики Святых.

Архиепископ Иннокентий (Борисов) так говорит о смысле исторического бытия церковного народа: «Не один Спаситель родился, “чтобы свидетельствовать об истине” (Ин.18:37) – мы все, христиане, приходим в этот мiр для этого... Всегда были Иуды, продающие все за сребреники, и Каиафы, преследующие невинных и думающие при этом, что они служат Богу... Пилаты, умывающие руки, чтобы показать себя невиновными в крови праведных... Ироды, желающие видеть чудеса и казнящие чудотворцев... И князь тьмы, враждующий против Господа, всегда один и тот же – непримиримый в злобе и неистощимый в лукавстве...» [6]

О крестном пути Русской Церкви размышлял церковный философ С.И Фудель (†1977): «Есть трудная антиномия. С одной стороны, в Евангелии нет никаких оснований для веры в духовный прогресс истории, в нравственное преображение человечества. Если люди придерживаются подобного взгляда, то это лукавство обмiрщения, или же мечтательная глупость. Даже первохристианский хилиазм Церкви, то есть вера в “тысячелетнее царство Христово на земле” в границах земной истории, не есть вера во всеобщее человеческое благополучие. Как сказано в 20-й главе Откровения, это тысячелетнее царство есть только “стан святых” и “город возлюбленный”, окруженный со всех сторон враждебными народами безчисленными, “как песок морской”. Хилиазм – это всего только вера в то, что перед концом истории Церкви, именно Церкви, а не всему человечеству, будет дана на какое-то время какая-то возможность ограничения святой жизни от тоже еще находящегося на земле “Гога и Магога”. Это с одной стороны антиномии, а с другой ее стороны то, что, наверное, самое страшное искажение христианства – это его холодное самозамыкание в своем самоспасании, отрицание борьбы и страдания за мiр, нелюбящая, а значит, нехристианская самоотреченность. Антиномия о мiре разрешена только “крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мiр распят и я для мiра” (Гал. 6:14). Мiроотреченность угодна Богу только тогда, когда через нее принимается весь мiр, т. е. во имя спасения мiра» [7].

По статистике, которая «знает все», сегодня православными верующими в России себя открыто называют более 70% населения. Людей, еще не православных по вере, но по-прежнему православных по культурной и этнокультурной принадлежности в границах Российской Федерации, проживает более 90%, а в границах бывшего СССР – подавляющее большинство населения, которое и является, в той или иной степени, главным носителем и хранителем церковных традиций [8].

Вывод, который можно сделать, исходя из этого: Россия по-прежнему верна своему Подвигоположнику.

Известный русский идеолог Иван Ильин, характеризуя нашу историю, как дореволюционную, так и «советскую», говорил, что Россия не есть нравственно праведная или совершенная в добродетели: «Это есть правоверная Россия, признавшая свою веру главным делом и отличительной особенностью своего земного естества» [9].выд. – А.В.).

Крестным путем ради ее грядущего Воскресения взошли на Голгофу величайшие Святые [10] – Русский агнец – Государь Николай II, указавший России ее путь к спасению, и Его Семья, святые семь «Я». На этой Голгофе сегодня и сама Россия, согрешившая против своего Отца, но не отрекшаяся от Православия, и со своего правого Креста, взывающая к Нему каждым членом своего страждущего тела.

Как справедливо отмечает архимандрит Константин (Зайцев), «если встреча со Христом есть тайна жизни каждого человека, которая может произойти незримо для мiра в самый момент расставания души с телом, то и отпадение от Христа или разобщение с Ним может постичь даже ближайших Его служителей: фарисейство есть категория не местно-историческая, а морально-вселенская» [11].

Принципы морали «праведности» демократического общества никогда не смогут решить непримиримые противоречия между Добром и злом и слить людей воедино. Это единство разрушается себялюбием и эгоизмом, которые право не уничтожает, а, напротив, утверждает, охраняя от покушений со стороны эгоизма других людей. Поэтому демократическое общество всегда носит в себе самом семена собственного разрушения: оно охраняет эгоизм, который разъедает его и в конце концов неминуемо уничтожит: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет» (Лк.11:17).

«Жало смерти есть грех; а сила греха – закон» (1 Кор.15:56). Сегодня в России провозглашен курс на построение «сильного правового государства». Однако определение права никогда не совпадает с любовью и часто само граничит с преступлением. В этом ущербность любого правового общества. Потому так распространен на Западе культовый имидж спасателя-одиночки, стоящего «над законом» и борющегося с преступниками их же методами – злом против зла. Земному правовому обществу противополагается общество христианское – Церковь, отвергающая эгоизм, подавая высший пример для подражания: «Ибо так возлюбил Бог мiр, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

В отличие от рационалистических учений, рассмотрение общественной жизни с христианской точки зрения – это взгляд с позиции высшей объективной реальности. Христианство основывается на убеждение в том, что в нашей жизни явно и зримо в каждый текущий момент Истории участвует Бог и что в ней есть путь к святости, духовная вертикаль, рассекающая порочный круг земного бытия, что существуют сокровища, стоящие выше «общечеловеческих ценностей». Это чувство духовной вертикали призывает человека удерживаться от вируса абсолютного доверия к разуму, которым заражена западная культура, а главным источником деструктуризации реальности является культура американская. Постоянное ощущение присутствия в жизни живого Бога сказалось на всей отечественной традиции понимания права и государства. Эта традиция является иллюстрацией слов Апостола: «Не есть власть, если не от Бога» (Рим. 13:1), в том смысле, что не любая власть от Бога, а только та, на которой есть Божественное благословение [12]. Когда в обществе есть реальное доверие к провозглашенным высшим ценностям, возникают иные, отличные от демократии формы верховной власти. Высшая форма богоподобия Власти – монархия, которая предполагает наличие верующего населения. Даже поруганная и разрушенная, она несомненно воскреснет, а самозванная упадет, как вавилонская башня, и оставит после себя только горькие воспоминания.

Любовь к мiру – это вражда с Богом, духовная погибель, от которой не отгородится экраном телевизора с его безудержным весельем непрерывных викторин, развлекательных шоу и слезоточивых сериалов, вытравливающих из души человека память о неминуемой смерти и загробной участи каждого. Подобное состояние опустошения души, безцельного существования – «ясное свидетельство того, что род человеческий находится в падении; души наши связаны каким-то мраком, какими-то нерешимыми узами самообольщения, которыми мiр и время держат нас в плену и порабощении. Нужно усилие, постоянное усилие, борьба с собою, чтоб выплыть из ужасной темной пропасти; нужно терпение, чтоб великодушно перенести невидимые душевные бури» [13].

Сегодня, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» (Мк.13:22), лжепророки и многочисленные «чрезвычайные спасатели» России вещают: «Правильной дорогой идете, товарищи!» Самая страшная опасность, о которой каждые десять минут напоминают с экрана, – всеобщий кариес. А в остальном – «все о`кей», еще немного реформ, и – вот он, земной рай благоденствия и мира, в котором и Православию отведено определенное место, свой социально-этнографический «пятый угол». Но Спаситель учит, что не слова и даже не дела являются критерием оценки того или иного явления и поступка, а плод, который они приносят (Мф.12:33) [14]. Плевелы демократии, которые вызревают уже и в церковном вертограде [15], для России оказались смертельно-ядовитыми... Не стоит этому удивляться: Иоанн Кронштадтский предупреждал: «демократия – в аду, а на небе – Царство!», проводя демаркационную линию между этими образами смерти и жизни. Больному организму необходимы реформы, как человеку лекарства и инъекции, но для мертвого они безполезны. Сегодняшней России можно поставить только один диагноз: клиническая смерть [16], или, если следовать иконографическому закону подобий – ее сошествие во ад.

Воскресение Христово, или Сошествие во ад. На иконе преобладают темные цвета.

Московский святитель Филарет, говоря о грехопадении первых людей, обращает внимание на то, что существует и смерть духовная, когда «дух человеческий имеет бытие без жизни, подобно как в мертвом теле бывает движение без жизни, когда он порождает такие помышления и хотения, которые чужды существа его и даже снедают его» [17]. В бездну греха можно падать безконечно долго... Однако святые учили: «Держи ум во аде и не отчаивайся». Воскресению Господа предшествовало Его сошествие в самые преисподние глубины земли. Это была высшая степень Его уничижения и вместе с тем – начало победы и торжества над смертью. «Что было предметом проповеди во аде? – Спасение!.. Для Победителя смерти разрушение адовых твердынь было без сомнения делом важнейшим из всех Его дел», – говорит архиеп. Иннокентий (Борисов) [18].

Слова о смерти России не есть авторский вымысел, об этом же свидетельствует и один из антирусских идеологов и обитателей «потустороннего мiра» Збигнев Бжезинский: «Я уверен, что теперь, когда основанная царями империя мертва, российский народ имеет гораздо лучшие перспективы на будущее». В известном смысле он, несомненно, прав.

Воскресение Христово, или Пасха. На иконе преобладают красные и золотые цвета.

Наша самоидентификация в современном, стремительно меняющемся мiре и понимание уникальности нашего места в нем являются главнейшим условием – не языческого «возрождения», гальванизации очередного драконоподобного монстра, – нет, а именно чуда нашего Воскресения, чуда, которое всегда лежит за пределами человеческой логики и основано на незыблемости Символа веры. Поэтому сейчас так плодотворен возврат народа к Православию, которое учит мерить человека, общество, культуру не юридическим кодексом, а живым образом воплотившегося и воскресшего Христа, единственного Источника всякой жизни. Оно учит тому, что жизнь в самом своем корне существует не законом, а благодатью.

В нашей работе приведена лишь малая часть известных пророчеств о грядущем Воскресении России и проведены параллели, указывающие на сакральный центр, связанный с этим чудесным событием. Чудо в переводе со славянского означает «удивление». Оно может нести ужас, потрясение до глубины души, повергает в некое подобие смерти, то есть делает невозможной прежнюю жизнь, и, вслед за этим, властно меняет все, воскрешая к новой жизни, начавшейся этим чудом.

Нельзя не согласиться с мнением В.А. Виноградова, утверждающего, что восстановление святынь и священного значения Красной площади-храма – есть краеугольный вопрос единения подлинной Власти и Церкви с народом: «Создаваемая святыня Красной площади, как и Кремля, и всей Москвы, принадлежит христианской Вселенской церкви. Именно поэтому Москва строилась во образ Третьего Рима и во образ «Небесного Града», где нет ни эллина, ни иудея, где все соединяются в Боге через Христа Спасителя, как в новом ковчеге спасения всего человечества. Это обстоятельство является залогом всенародного христианского возрождения [20] [...] Отношение власти к святыням Красной площади есть понимание цели общественного развития, и то, что происходит на ней, есть полное выражение отношения власти к народу» [21].

Гастролирующие западные рок-идолы откровенно называют свое турне по России «Мосты в Вавилон». И превращение христианской святыни – Красной площади [22] в арену рок-фестивалей и увеселительных мероприятий, святотатственное попрание иконографического символа Гроба Господня – «пляски на костях» – это очередной «хамов грех», в который вовлекаются новые несмышленые павлики морозовы и шариковы. Ведь священная Красная площадь не просто собор под голубым небом Святой Руси. Как символ Воскресенского храма и как икона нашего Государства, она воистину символ непреложного ВОСКРЕСЕНИЯ многонациональной России [23] – Третьего и последнего Рима, в котором нет места ненависти и вражде, в которой каждая личность безценна, необходима и уместна.

Святая Русь – предызбранное Богом место всемiрного покаяния, где греховная разделенность духовно исцеляется подвигом соборности во Христе. Неизбежно придет и осознание необходимости христоподражательной жертвы Св. Царя Николая II во имя этого единства. Только через раскрытие иконографии христианского образа, с точки зрения соборности можно постигнуть тайну жертвы Христа и Его помазанника, тайну нашего СПАСЕНИЯ. Ведь если бы Христос был обособлен и замкнут в Себе, то мы были бы безсильны вместить умом, как крестные страдания, пусть даже и Бога, могут каким-то образом коснуться судеб человечества. При соборном осмыслении и восприятии жертвенника Голгофы эта тайна проясняется. Скрепа же нашей соборности – Любовь, та Любовь, которая характеризует последнюю верную Христу Церковь – Филадельфийскую (Откр.3:7).

Первый гражданин Небесного Иерусалима – покаявшийся разбойник.

«Когда услышишь, что будут последние первыми, и первые – последними (Мф.19:30), то разумей сие об имеющих добродетели, и имеющих любовь. Ибо любовь хотя по порядку последняя есть из добродетелей, но по достоинству она первая из них всех, и позади себя оставляет все прежде нее родившееся»[24]. К последним хранителям Православной Веры, посвященным в тайны Царства Божия, обращается Апостол: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, но не имею любви; то я ничто» (1 Рим.13:2).

В заключение приведем строки из письма Великой Княжны Ольги Николаевны, которые можно назвать духовным завещанием Государя Николая II: «Отец просит передать всем тем, кто Ему предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за Него, так как Он всех простил и за всех молится, чтобы не мстили за себя и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мiре, будет еще сильнее, но что не зло победит зло, а только любовь»[25]. Наша обязанность – следовать этому Царскому Завету жертвенной любви.

Святые Царственные мученицы, молите Бога о нас!

***

«Осироте бо и обнища великая наша Русская Земля, и отъяся слава и честь ея, и предана бысть яко Иерусалим в наказание Навуходоносору, царю вавилонскому, яко да тем смирится», – повествуют русские Летописи о лихих временах нашей Истории. Самая характерная черта современности – распад семей и безотцовщина, вдовство и одиночество, лишенность элементарной радости жизни и смысла бытия. «Без Царя земля – вдова», – говорили на Руси. «Вдовьим уделом» стала Россия после убийства ее Хозяина. И это состояние – закономерное следствие всеобщего греха предательства Отца Отечества: «Всякую радость и всякую печаль Царя, как и во всем доме Его, подданный должен принимать за свою собственную; потому что с участью Царя, как с участью Отца в семье, соединена участь всех...» [26]. Река человеческой жизни течет, причудливо меняя свое русло... Неизменным остается только предопределенное – Вечное: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного и мiр не увидит Меня; а вы увидите Меня: ибо Я живу и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам [...] и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:18-23).

пока не конец, продолжение еще только следует!!! >>>

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в августе 2011 г.)

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу

Примечания:

[1] Позже возле них была выстроена часовня в честь чудотворной иконы Иверской Богоматери – святыни Афонской горы. В акафисте этой иконе есть такие слова: «Радуйся, Благая Вратарница, двери райские нам отверзающая».

[2] Цит. по: Настольная книга... Т. 5. С. 234.

[3] Брянчанинов. Указ. ист. Письмо 250.

[4] В известной беседе прп. Серафима Саровского с Мотовиловым о цели христианской жизни, как пример, приводится евангельская притча о разумных и юродивых девах: «Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. [...] Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело христианское, чтобы одне добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела нет. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божьего, и говорится в отеческих книгах: “ин есь путь, мняйся быть в начале, но концы его – во дно адово”. Антоний Великий в письмах к монахам говорит про таких дев: “Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, т. е. если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская – вполне пагубная”». Нилус С. Великое в малом. Ново-Николаевск. 1993. С. 189–190.

[5] Дмитревский И. Указ. соч. С. 15.

[6] Цит. по: Настольная книга священнослужителя. С. 232.

[7] Фомин. Указ. соч. С. 380.

[8] «У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель веры у нас само тело Церкви, т. е. самый народ», – гласит Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. Http://www.pagez.ru/olb/027.php.

[9] Ильин И.А. Наши задачи / Ильин И.А. Собрание сочинений в 10 томах. М. 1994. Т. 2. Кн. 1. С. 367.

[10] Состоявшаяся в 2000 г. канонизация Царской Семьи, в церковной среде, давно почитавшей Государя как мученика (хотя Его подвиг превосходит подвиг мученический и существенно отличается от него, т.к. Он был природный христос), не сняла и не разрешила ни одного вопроса, связанного с первопричинами событий 1917–18 гг., но максимально снивелировала понятия о Добре и зле. Должно быть по инерции, оставшейся от советско-масонской пропаганды (десятилетиями вытравливавшей само понятие и о священном царском достоинстве, и просто о достоинстве человеческом), образ Государя, рассмотренный Комиссией, был «срисован» с советских учебников по истории: то ли «кровавый тиран», то ли «слабовольный правитель». Однако еще при жизни Государя св. Иоанн Кронштадтский свидетельствовал: «Царь у нас праведной и благочестивой жизни, Богом послан ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду...» Фомин. Указ. соч. С. 174.

[11] Константин (Зайцев), архим. Чудо русской Истории. М. 2000. С. 66.

[12] Нельзя же всерьез утверждать, что любую форму власти, в том числе и грядущего антихриста, необходимо признать как власть от Бога. Автор фундаментального труда «Монархическая государственность» Лев Тихомиров писал: «Религиозная коллективность выходит за национальные и территориальные пределы ... отдельного государства. С политической точки зрения этот всемiрный характер церкви может оказаться неудобным, как бы уменьшающим всецелую преданность граждан тому государству, которого членами они состоят. Но такое воззрение весьма ошибочно. Конечно, патриотизм христианина не может быть абсолютным, но зато он привносит к идее национальной идею всемiрную, всечеловеческую, а следовательно, очищает, повышает и расширяет национальную идею. [...] Во всем, что касается интересов оправдываемых, справедливых – христиане, в своей церкви, всепреданно служат отечеству, и лишь в том, где отечество грешит против высшей правды, христианин не может быть ему усердным слугой. [...] Московская Русь этому же была обязана своим крепким единством духа и преданностью государству населения, не знавшего даже слов «народность» и «патриотизм», но обладавшего чувством народности и любовью к отечеству... а вырабатывались эти чувства именно на почве единства задач политическо-национальных и церковно-христианских». Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб. 1992. С. 471–472.

[13] Брянчанинов. Указ. ист.

[14] В этом смысле душа народа, далекого от современного академического богословия, но чуткая к правде, безошибочна в определении добра и зла: «Неожиданный результат дал опрос жителей Воронежа, которых просили назвать самых страшных злодеев XX века. Первые два имени были прогнозируемы – Адольф Гитлер и Иосиф Сталин, а вот на третьем и четвертом месте… оказались Борис Ельцин и Михаил Горбачев. Знаменитый маньяк Чикатило стал лишь пятым» // “Аргументы и факты” 2001. №3.

[15] «Теперь наступают такие дни, что имя христианское слышится повсюду, храмов открывается даже больше, чем молящихся. Но не будем спешить радоваться. Ведь как часто это только видимость, ибо внутри уже нет духа христианского, духа любви, духа Божия, творящего и дающего жизнь, но царит там дух века сего... Духи-обольстители и учения бесовские уже явно проникли в церковную среду. Священнослужители, народ церковный, попуская ходить в жизни в похотях сердец своих, одновременно молясь Богу и работая греху, получают за это должное вознаграждение. Бог их не слышит, а диавол, не связанный силой Божией, творит через обольщенных свои дела». Иоанн (Крестьянкин), архим. Указ. соч. С. 126.

[16] Это не касается самой Церкви, которую «врата ада не одолеют» (Мф.16:18), но и перед ней стоят вопросы, которые невозможно решить без «епископа внешних дел». К сожалению, часть священства, которая сегодня выступает в роли заискивающих просителей перед политической и бизнес-«элитой», хотела бы из Церкви Христа создать «Корпорацию РПЦ», и более озабочена пошлинами на ввоз табачных изделий, чем «духовным образом России». Сложившаяся «симфония властей», построенная на принципе обоюдного невмешательства, удобна всем, одержимым демократическим духом, и особенно тем, для кого церковный вертоград стал «доходным местом».

[17] Филарет (Дроздов). Записки... Кн. 1. С. 44.

[18] Цит. по: Настольная книга священнослужителя. М. 1986. Т. 5. С. 248.

[19] «Дуэль» на глобусах // “Московский комсомолец”. 2001. 10. 07.

[20] Все-таки правильнее – Воскресения.

[21] Виноградов В.А. Проблемы возрождения общерусского храма – Красной площади //“Молодая Гвардия”. 1998. № 1. С. 304, 300.

[22] Напомним читателю, что собственно историческая царская Красная площадь погребена под слоем земли.

[23] Современные патриоты-ксенофобы, разделяющие всех по национальным признакам на «чистых и нечистых», это – могильщики России, не менее опасные, чем откровенные враги христианства. С Пришествием Спасителя, в Церкви Христа, основанной на Его Крови и Ею всех объединяющей, не упраздняется индивидуальность личности, но устраняются все разделения между людьми: нет больше ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни варвара, ни скифа, нет ни мужеского пола, ни женского, «ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; Кол. 3:28). «Собирательная личность народа лишь в том случае достигает полного развития своих дарований, когда является не целью для себя, а средством для безкорыстного выполнения Божественных предначертаний. На этом именно поприще процвела великая российская народность к концу XVII века». Храповицкий Антоний, архиеп. Вселенская Церковь и народности. / Полное собрание сочинений в 3-х томах. СПб. 1911. Т. 2. С. 41 (выд. – А.В.).

Это означает, что в Церковь Божию призваны и Ею признаны все народы, каждый на своем месте, со своим языком, предназначенным славить Бога, со своим даром служения Ему, и готовые к этому служению. Особый Божий талант – талант соборности, основанной на искренней любви и единстве, был дарован русскому народу, но это не национальность, а духовный признак, особым образом проявившийся у славянских племен с принятием христианства. Верится, что этот талант не зарыт в землю, ибо ответственность русских перед всеми народами России за нашу общую судьбу неимоверно велика: «...кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:48).

[24] «Наставление» Св. Марка Подвижника к тем, которые думают оправдаться делами. Добротолюбие. Т. I. С. 541.

[25] Письма Святых Царственных Мучеников из заточения. СПб. 1998. С. 342.

[26] Попов Евгений, прот. Общенародные чтения по православно-нравственному богословию. СПб. 1901. С. 374.

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу