Красная Горка и Лобное место Красной площади
 
Священная граница Новый Иерусалим Тайна московского «Древа сефирот» Обратная сторона Земли Площадь Воскресения России
  
           
на Главную версия для печати  карта сайта сохранить в формате
 
     wq

ОТЕЧЕСТВО

...Человеческая жизнь сосредоточена в государстве, имеющем своеобразную форму, которую придает ему граница. Известно, что влияя на проницаемость границ государств, можно также влиять на жизнь соседних территорий... Понятие границы священного пространства встречается практически у всех народов древнего мира...

wq

ВОИНСТВУЮЩИЕ БЕЗБОЖНИКИ

.Каждый языческий народ имел (и имеет) не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Такую тайную государственную доктрину имела и «ленинская гвардияв...

 wq

НОВЫЙ ИЗРАИЛЬ

«Так всё, — пишет Н. Каптерев,— что прежде давало Константинополю значение главы, столицы всего православного мiра — достоинство царское, достоинство патриаршее, обильная и всеми чтимая святыня — все это теперь было перенесено в Москву....WQ

wq

ОБРАЗ МИРА

«В непривычной развертке поверхности Земли «треугольник вершиной вниз» как подобие аналогичного треугольника «мiра элементов» в «Древе сефирот» образован материками: верхняя группа, в которую входят Австралия, Евразия и Африка, центральная – Северная Америка, и нижняя – Южная Америка. ....WQ

 wq

ИЛЬИЧ БЕССМЕРТНЫЙ

«Сакраментальная фраза Маяковского «Ленин и теперь живее всех живых» стала для большевиков руководством к действию. В грандиозную мистерию с мертвецом в главной роли были вовлечены миллионы граждан. Кощунственно переиначивая христианскую традицию поклонения святым мощам, большевики навязали живым людям – смерть, омертвляя их души, миллионы пособий и цитат – омертвляя умы, десятки тысяч памятников – омертвляя жизненное пространство....WQ

 wq

ЖРЕЦЫ ВИЛА

«В конце 1937 года, когда внезапно и почти одновременно скончались Воробьев и Мельников-Разведенков, также принимавшие участие в бальзамировании Ленина, руководство всей Лабораторией Мавзолея перешло к Борису Збарскому. По его инициативе была организована специальная лаборатория, подчиненная непосредственно НКВД. Ее деятельность носила глубоко конспиративный характер, и в открытую печать достоверная информация не поступала....WQ

 wq

МАТИ ЗЕМЛИ РУССКОЙ

«Явления Богоматери на Русской Земле начиная с XII века и до ХХI... .

Список Русских монастырей с Ее чудотворными иконами...WQ

 wq

БИБЛИОГЛОБУС

«Книги и статьи, видео- и аудиоматериалы, так или иначе связанные с тематикой сайта....

wq

Эл.почта: arhipovvv@yandex.ru
     
Найти: на

"КРАСНАЯ ГОРКА" И ЛОБНОЕ МЕСТО КРАСНОЙ ПЛОЩАДИ

Архитектура - это летопись мiра:

она говорит тогда, когда уже молчат и песни,

и предания, и когда уже ничто не говорит о погибшем народе.

 

Н.В. Гоголь

К архетипу упоминаемой  нами выше священной Мiровой Горы соотносится и иерусалимская гора Голгофа, а по аналогии с ней — и холм Красной площади.

Мифопоэтические функции Мiровой Горы достаточно многообразны. «Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мiрового. [...] Гора находится в центре мiра — там, где проходит его ось. Продолжение мiровой оси вверх (через вершину Горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мiр, в преисподнюю. Основание же горы приходится на «пуп земли». [...] Мiровая Гора трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горою (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей Мiровой Горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мiра. [...] Две связанные друг с другом мифологемы — Гора-небо и Гора-нижний мiр — объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. [...] Если божественные персонажи связаны с вершиной Горы... то отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны, принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом Горы и даже с ее внутренностью, уходящей в подземное царство. [...] Иногда эти существа выступают как духи Горы, стражи ее сокровищ [отметим на будущее символизм Горы как хранилища богатств или неких тайн. — А.В.]. С этими особенностями Горы соотносим мотив Горы как входа в нижний мiр, так и параллельный ему — Горы как входа в верхний мiр. В ряде сказок, как в аналогичных им мифах, оба эти мотива обыгрываются порознь (ср. спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъем на гору, на дерево, по лестнице, цепи, веревке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер, распространенный в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор. [...] В индоевропейском мифе громовержец, находящийся на Горе, или каменной скале... поражает своего противника (напр., змея), находящегося внизу, нередко под Горой (иногда даже и на самой Горе). Мифологизированные исторические предания о начале данной традиции также обычно сохраняют мотив Горы (ср. противопоставление Крака на Горе и пораженного им дракона в колодце в польской традиции или Горы и Подола в ранней киевской историографии). [...] Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если они находятся не на Горе) обычно имитирует форму Горы, соответственно перенимая и особенности ее структуры, и символику ее частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ Горы, ее аналог» [1].

Буддийская ступа в Санчи.

Светлая Трапеза: куличи и "пасха"

 

Гора Голгофа и Воскресенский храм. Реконструкция местностиГора Голгофа и Воскресенский храм. Реконструкция местности.

 

Важное, а в некотором таинственном смысле — главенствующее для России значение имеет московская Голгофа — Лобное место.

В Западной Европе гора Голгофа называлась центром земли. «Голгофами» именовали и символические сооружения в виде ступенчато-пирамидальных выкладок, увенчанные крестом. Они обозначали этот мифический центр мiра — «пуп земли». В русской церковной традиции к празднику Воскресения Христа принято приготовлять «пасху» пирамидальной формы (иногда ее вершина украшается крестом) и округлый кулич, в центре которого зажигается праздничная свеча.

Светлая Трапеза: куличи и "пасха"Светлая Трапеза: куличи и "пасха".

Творожная "пасха"

Творожная "пасха"

 

 

Свято-Троицкая церковь, именуемая "Кулич и Пасха", Санкт-Петербург.

Свято-Троицкая церковь, именуемая "Кулич и Пасха", Санкт-Петербург

Мифопоэтический образ «центра мiра» распространен и в азиатских традициях. Так, например, «в одной якутской легенде рассказывается о “спокойном месте — ,,желтом пупе,, восьмиугольной матери-земли”. Из “пупа” растет цветущее дерево с восемью ветвями... В других легендах этот Пуп земли отмечает место рождения первого человека (“белого юноши”). Понятие Пуп земли часто встречается в индийских ритуальных текстах (“Этот алтарь — крайняя граница земли, это жертвоприношение — пуп мiроздания”). [...] В странах Юго-Западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа Пупа земли к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества...» [2].

Буддистская мандала.

Буддистская мандала

В мифопоэтических и сказочных традициях часто встречается мотив двойной горы или двух гор, противопоставленных друг другу: Белая Гора и Черная Гора, Святые Горы и Лысые Горы — местопребывание добрых и злых духов соответственно.

В христианской традиции символика Горы связана как со Страстной седмицей и Пасхой Христовой, так и с Красной горкой — «Фоминым Воскресением», или Антипасхой [3] (в Малороссии называлось еще «кануном весеннего Егория»). Слова «Красная горка» объясняют обычаем встречать в этот день восход солнца на высоком холме. Известно переименование «Черной Горы», как образа инфернальных сил, в «Красную Гору». Так, например, Красногорский Богородицкий монастырь был основан в глухом непроходимом месте Черная Гора после явления Богоматери и перенесения на это место чудотворной Владимирской иконы.

Связь архетипов между иерусалимской Голгофой  и взлобьем План храма Гроба Господня. IV–V вв. РеконструкцияКрасной площади становится более отчетлива при сравнении их иконографического подобия. В старину московское Лобное место имело несколько названий: Налобное, Лобное, Краниево место, Голгофа.

План храма Гроба Господня. IV–V вв. Реконструкция

 

Иерусалимская гора находилась недалеко от города, против его ворот. Московское Лобное место также находится недалеко от города в строгом смысле этого слова — Кремля, против Иерусалимских ворот, которыми назывались когда-то Спасские ворота.

Храмовые пропорции Красной площади (за основу взят графический анализ Н.Н. Стоянова)

М.П. Кудрявцев сравнивает московское Лобное место с аналоем перед престолом Божиим (Троицким собором). «Но точнее было бы... определить его как амвон перед алтарем. На амвоне в нужных случаях ставится и аналой, что и делалось на московском Лобном месте во время торжественных молебнов», — уточняет о. Лев Лебедев [4].

 

 

 

Молебен у Покровского собора и Лобного места на Красной площади. Гравюра XVI векаМолебен у Покровского собора и Лобного места на Красной площади. Гравюра XVI века.

Гравюра "Послы Земского собора на Красной площади"

 

Гравюра "Послы Земского собора на Красной площади".

Невозможно не согласиться с этими определениями, но, в отличие от иерусалимской Голгофы, московское Лобное место несет на себе несколько функционально-символических значений.

Название «амвон» происходит от греческого глагола восхожу, и значит восход, или возвышенное место. «Амвон ставили почти под самою главою Церкви», «посреди Церкви, противу священных дверей алтаря» [5] [выд. — А.В.]. По словам   св. Германа, амвон означает находившийся рядом со Святым Гробом камень, который отвалил Ангел, проповедуя о Воскресении Христа женам-мvроносицам. На амвон восходят только священники и диаконы, образуя собой в этот момент богослужения Ангела, и читают на нем Евангелие.

Таким образом, одно из иконографических значений московского Лобного места — символ церкви Ангела иерусалимского Воскресенского храма, что подтверждается и иным значением амвона, который знаменует собою «Церковь Божию на земле» [6]

Аналой с изображением Голгофы.Аналой с изображением Голгофы

 

Если рассматривать Лобное место как аналой, то нужно вспомнить, что праздничный аналой постоянно стоит в самом центре церкви; каждую Неделю на него помещается икона Воскресения Христова (событие, связанное с Голгофой). В Недели Крестопоклонную и Крестовоздвижения (праздник в честь обретения Креста Св. Царицей Еленой) на него торжественно возлагается Крестное Древо с изображением распятия Христа и честной главой первого земного царя Адама в подземной гробнице под распятием.

Великим Постом по пятницам первых 4-х недель на повечерии совершается церковно-богослужебный обряд, называемый Пассия [7]. Во время этого богослужения храмовая Голгофа переносится на место главного аналоя и перед ней читаются Евангелия о Страстях Господних. Наконец, в Великую Страстную Пятницу, из благоговения к Голгофской жертве, Литургии не совершается, но читают Часы Царские. Час Шестой включает тропарь со словами: «Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на кресте пречистые руцы Твои простерл еси, собирая вся языки, зовущия: Господи, слава Тебе» (выд. —  А.В.). В средокрестие храма устанавливается престол во образ Гроба Господня, на который полагается Св. плащаница, изображающая мертвенное тело Иисуса Христа, и все молитвы, ектеньи, ходы, чтения Апостола и Евангелий (а также заамвонной молитвы) читаются перед иконой убитого Царя Израиля. Таким образом, престол символически износится из алтаря в церковь, и центр богослужения как бы перемещается с Неба на землю. Утром Великой Субботы образ умершего Христа возносится к престолу в алтарь, где Св. плащаница полагается на престол.

Св. ПлащаницаСв. Плащаница

Алтарь имеет общее семантическое значением со словом «амвон»: по общему употреблению греков алтарь «означает: 1) возвышенный жертвенник, или вообще такое высокое место, которое не всякому доступно и даже для многих неприкосновенно, 2) кафедру, с которой ораторы произносили речи, и 3) судилище, с которого цари народу и военачальники воинам давали повеления, творили суд, раздавали награды за заслуги или дары от своего богатства» [8]

Лобное место издревле имело религиозное и государственное значение: сюда ставили приносимые в Москву святые мощи и чтимые иконы, здесь служили молебны, объявлялись народу царские Указы, отсюда патриарх раздавал народу свое благословение. Полагают также, что его название произошло и от латинского lobium — возвышенного места, кафедры, с которой нередко Цари говорили с народом. «По словам г. Снегирева, в московском Лобном месте соединено значение иерусалимского Краниева места и Лифостратона, ибо оно, как подобие крестного жертвенника, освящалось молебствиями и благословениями святителей и вместе было судейским трибуналом и царским троном и кафедрою» (выд. - А.В.) [9].

В царствование Императрицы Екатерины II отправление карательного правосудия с принесением публичного покаяния совершалось как на улицах Москвы, так и на Лобном месте. 1 декабря 1812 года преосвященный Августин, к утешению пострадавших от французов москвичей, после водосвятия на Лобном месте, окропив святой водою город на все четыре стороны, произнес: «Вседействующая благодать Божия кроплением св. воды освящает град сей, богоненавистным в нем пребыванием врага нечестивого, врага Бога и человека, оскверненный» [10].

Посредством всех вышеприведенных символических связей между церковными образами московское Лобное место можно считать еще и иконой иерусалимского храма Св. праотца Адама, иначе — Св. Иоанна Крестителя, проповедника вселенского покаяния. В XIX веке московское купечество предлагало сделать над Лобным местом купол в виде кивория и поставить огромный резной крест с изображением страстей Христовых и самого Иерусалима.

Другое подобие Лобного места, которое также находим в храме Гроба Господня между Кувуклией и собственно Голгофой — это иерусалимская «каменная ваза» или «пуп земли». Также, как и архетип, московское Лобное место знаменует собою этот мифологический центр мiра: в старину от него, подобно золотым милиариям Рима и Царьграда, отмерялось расстояние до всех городов и весей как самой России, так и других стран [11].

Вознесенский храм в селе Коломенском. Вознесенский храм в селе Коломенском. Разрез и планРазрез и план.

Один из самых распространенных образов «пупа земли», его оси — мiровое древо, символизирующее эту ось как проходящую через три мiра и связывающую их между собой: его корни находились в подземном мiре (мертвых), ствол проходил в мiре наземном (живых), а крона олицетворяла небесный мiр. «Пуп земли» мог выражаться как в виде дыры в земле, так и горы или просто камня.

Иерусалимский "пуп Земли". Современное фото.

Пуп Земли в православном кафоликоне Храма Гроба Господня

В храмовой символике «пуп земли» идентичен «мере среди церкви», наиболее часто упоминаемой в чиновнике Новгородского Софийского собора XVI века. Исследователь древней символики Г. Романов приводит сведения из разных источников относительно этого священного центра: «В Великой церкви, Святой Софии Константинопольской, времен императора Юстиниана “пред Святыми дверьми олтаря” в помосте из черных и белых мраморов ... был вделан пурпурный круг, на котором становились цари, творя трехкратный поклон с зажженной свечой в руке перед входом в святилище. В Афонских храмах серым мрамором по белому выложен четырехугольник, в центре которого выделен круг. Еще более интересно, что в этом круглом омфалии многих греческих церквей помещено мозаичное или резное изображение орла, часто “двоеглавого и верху глав их венец”» [12] Позднее этот символ был перенесен на архиерейский орлец, который помещается соответственно богослужению в разных частях храма, в том числе — на амвоне, совместив образ пещеры Гроба Господня и отваленный от нее камень, с которого благовестил Ангел.

Орлец архиерейский "Царский".

Орлец архиерейский "Царский"

Греческий крест на полу церкви как основание центрально-купольной системы

Греческий крест на полу церкви как основание центрально-купольной системы.

 

 

Мощение пола в греческом храме, Пелопоннес.

«В результате, история “меры среди церкви” и орлеца представляется происходившей следующим образом. В соборе Святой Софии Константинопольской, а затем и в других византийских храмах стали устраивать из мрамора на полу образ пещеры Гроба Господня в Иерусалиме. Позднее “камень”, с которого Ангел возвестил о Воскресении Спасителя, в Греции стали украшать изображением орла. Из императорских придворных церемоний был заимствован для обряда посвящения в сан Архиерея коврик с изображением первоначально двуглавого орла [...] В Новгороде, ориентировочно в XII в., на полу “среди церкви” Святой Софии был устроен образ Гроба Господня, исполненный по привезенной паломниками истинной “мере” иерусалимского Гроба Христова. Круг-“камень”, отваленный от “Гроба”, в Новгороде приблизительно с XVI века, согласно восточному обычаю, стали перед началом архиерейского служения покрывать орлецом. [...] Переход образности с изображения символа Гроба Господня на полу храма на орлец и ковер помог осуществить уже чисто московскую символику, основанную на уподоблении столицы образам Иерусалима земного и Иерусалима небесного: каждое богослужение, даже литии при совершении крестного шествия, начинать с вести о Воскресении от “Гроба Спасителева”» [13].

Часть камня на котором жены-мироносицы увидели Ангела. Иерусалим, cовременное фото

Часть камня на котором жены-мироносицы увидели Ангела. Иерусалим, cовременное фото

Соединение в символике московского Лобного места Голгофской церкви Ангела, «пупа земли» и первосвященнического орлеца [14], просматривается и через его кругообразность (в плане), а круг — «circus» — один из общепринятых символов церкви (само название которой происходит от этого слова). В самом центре московской архитектурной иконы Лобного места имеется белокаменное круглое возвышение, которое можно видеть, поднявшись по ступеням.

Центральная часть Лобного места.Центральная часть Лобного места

Обращает на себя внимание и его уникальная архитектурная форма. Учитывая, что часть Лобного места в настоящее время находится под землей, все-таки невозможно не провести его аналогию с пасхальным куличом, а еще точнее — с двусоставной Просфорой — Агнцем, которая, как и ветхозаветные хлебы предложения, двумя своими составами означает Божество и человечество Спасителя, т. е. Тело Христово, Его Церковь.

Двусоставная Просфора, или Агнец.

Двусоставная Просфора, или Агнец

После распятия и славного Воскресения Христова образом мiрового древа становится Голгофский Крест, объединивший собою все главные элементы Богослужения: он стал и жертвенником, ибо на нем была принесена великая Жертва, и алтарем, т. к. он окропился Кровью непорочного Агнца, и престолом, ибо на нем «почил от всех Своих дел великий Посланник Божий».

Пол крестообразной базилики в СалоникеПол крестообразной базилики в Салонике.

В описании Небесного Иерусалима говорится о престоле Бога и Агнца (Откр.22:1, 3), что можно рассматривать как две различные, но близкие  по сакральному значению составляющие средоточия Святого Града. В видении апостола Иоанна изображение Агнца выступает как центральное и возвышенное место в топографии Небесного Иерусалима, окруженное его святыми жителями:

Небесный Иерусалим. Миниатюра из Апокалипсиса XIII вНебесный Иерусалим. Миниатюра из Апокалипсиса XIII в.

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи [...] пред престолом и пред четырьмя животными и старцами...» (Откр.14:1-2). На одной из средневековых миниатюр Апокалипсиса в центре Небесного Иерусалима изображен именно Агнец с Крестом в круге, отмечающим священный центр, через который проходит духовная ось от мiра небесного до земного и преисподнего. Центральное местоположение Агнца отмечается как на известных средневековых миниатюрах, изображающих Новый Иерусалим, так и  в богослужебной практике, когда Агнец полагается на Дискосе (специальной тарелке, диске), используемом для раздробления Тела Христова.

Дискос со звездицейДискос со звездицей.

Дискос — один из самых необходимых сосудов для совершения Евхаристии и был введен в богослужебную практику еще во времена Апостолов. На Дискос устанавливается звездица, состоящая из двух малых луков, соединенных крестообразно. Она введена в употребление Св. Ионном Златоустом для того, чтобы показывать центр Дискоса, где должен возлежать Святой Агнец [15]. Во время Проскомидии Дискос, по толкованию апологетов Церкви, означает ясли Богочеловека, возлежащего в вифлеемской пещере, «в недрах земли», и  Святые Дары в этой части богослужения знаменуют новорожденного Спасителя. При перенесении Святых Даров на престол, Они уже знаменуют одр, на котором покоилось Его Тело после снятия с Креста. «Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем Дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа и Его погребение» [16]. Звездица сверху накрыта покровом, который называется воздухом или Возвышением. При перенесении на престол воздух над звездицею принимает таинственное знаменование камня, взваленного на гроб Христа. Покров на звездице  называется воздухом «потому, что тенью, которою он наводит над Святыми Дарами, означает мрак той ночи, когда Иуда предал Иисуса Христа» [17].

Рисунок размещения на дискосе частиц. (Служебник 1901года).

Рисунок размещения на дискосе частиц. (Служебник 1901года, С. 41)

В пространстве храма Красной площади и Троицкий собор, и Лобное место символически и функционально идентичны церкви, но первый является иконой иерусалимского Анастасиса и небесного престола (Откр.14:2), второе, как мы видим, более многозначно по своей символике.

Ковчег со святыми мощами. Суздаль, 1383 г. [доп. информация =>>Ковчег со святыми мощами. Суздаль. 1383 г.

 

Расположение московской Голгофы на взлобье Красной площади как нельзя более точно соответствует Голгофе иерусалимской.

Не менее знаменательна и  историческая параллель между московским храмом-площадью и местом распятия, погребения и Воскресения Христа. На московском Лобном месте несколько последних «советских» десятилетий (вплоть до начала "перестройки") находилась табличка с пояснительной надписью, что здесь якобы «казнили преступников», хотя не существует исторических документов, подтверждающих хотя бы один подобный факт. На сегодня табличка заменена, однако на картах Москвы и Кремля, предназначенных для иностранных туристов, Лобное место по-прежнему обозначено как "Place of execution" - "место казней". Однако, преступников казнили не на Лобном месте, а на самой Красной площади, как, впрочем, поступали в свое время и на Голгофской горе в Иерусалиме. Именно как «преступник» был распят Христос, «вина» которого, выдвинутая против него предателями-первосвященниками, заключалась в том, что он был законный Царь Израиля. Это подтвердил  и Понтий Пилат надписью на крестной табличке.

Как известно, Голгофский холм во времена императора-богоборца был засыпан землей, дабы скрыть место Искупления человечества. На сегодняшний день толщина культурного слоя Красной площади составляет ок. 5 метров! В районе Лобного места ее высота была значительно поднята (особенно в "советский" период), о чем можно судить, если сравнить современные фото и старинные литографиии и гравюры.

Лобное место и люки технических колодцев рядом с ним.

 

Подобно цистернам-водохранилищам иерусалимской Голгофы, на самом высоком месте (!) Красной площади, вокруг Лобного места, расположено несколько водосточных и технических колодцев, два из них — практически вплотную к нему, что говорит о наличии подземных пустот в этом месте. Под ним же проходит подземная ветка правительственного метрополитена от Кремля к комплексу зданий бывшего ЦК Компартии.

 

Иерусалим, Храм Гроба Господня, пещера Лобного места. Современное фото.Иерусалим, Храм Гроба Господня, пещера Лобного места. Современное фото  

Небесный Иерусалим. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса XVII – нач. XVIII в.

Мифологически Священная Гора, а в нашем случае — московская Голгофа, символизирует вселенский перекресток на пути в Небесное Царство (выраженное в образе Троицкого собора), за обладание и контроль над которым борются силы Добра и зла.

«Иконостаса нет. Алтарь открыт, как бы в знамение призвания всего человечества в Церковь Христову. Со всех сторон открыт и престол...» Однако эти слова применимы и к московской Голгофе: хотя в историиРоссии нет упоминаний о служении Литургии непосредственно на Лобном месте, но сама храмовая символика этого священного центра упреждает грядущие события.

Высота стен до Небесного Иерусалима. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса XVII – нач. XVIII в.

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в июне 2011 г.)

читать дальше>>>

на Главную версия для печати  карта сайта сохранитьвформате

Эл.почта: arhipovvv@yandex.ru


 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу


Примечания:

[1] Мифы... Т. 1. С. 311–314.

[2] Там же. Т. 2. С. 350.

[3] Антипасха – вместо Пасхи,или новая Пасха,– первый воскресный день после Пасхи. Как обновленное воспоминание о Пасхе «в восьмой день», Антипасхой заканчивается пасхальное семидневие и она знаменует собою вечную радость христиан о Воскресении Христовом.

[4] Лебедев Лев. Указ. соч. С. 299.

[5] Дмитревский И. Указ. соч. С. 61–62.

[6]Булгаков С. В. Настольная книга для священноцерковнослужителей. М. 1993. Кн. II. 1585.

[7] От лат. Passio страдания. В России впервые введен в богослужебный чин Киевским митрополитом Петром Могилою.

[8] Вениамин. Указ. соч. С. 12.

[9] Пыляев М.И. Старая Москва: Рассказы из былой жизни первопрестольной столицы / Сост. Александров Ю.Н. М. 1990. С. 272.

[10] Там же. С. 275.

[11] В «Таблице расстояний различных столиц от Москвы» Андрея Виниуса (издана в нач. XVIII века) расстояние до всех заморских стран (даже до Мексики!) указаны от Красной площади и Лобного места.

[12] Романов Г. О значении архиерейского орлеца в московских богослужениях XVII века / /“К свету”. 1995. № 17. С. 88–89.

[13] Там же.

[14] Выше приводилось одно из древних названий Лобного места – «Царское».

[15] Дмитриевский. Указ. соч. С. 82.

[16] Там же.

[17] Там же. С. 84.