"ТЬМА ЕГИПЕТСКАЯ"

Нами уже неоднократно упоминался образ Небесного Иерусалима как места вечного пребывания Бога, Ангельских Сил Добра и святых небожителей. Но картина мiра была бы неполной, если из нее исключить силы мiра инфернального. Не зная, кто такой дьявол, мы не сможем понять, что совершил для нас Спаситель, и отрицание существования личностных носителей зла – злых духов – ведет к отрицанию тайны человеческого падения, а следовательно, и тайны искупления. О том, что Христос воплотился и пришел на землю именно для того, чтобы разрушить дела дьявола, свидетельствует вся Евангельская история.

Все созданное Богом имеет определенный Им смысл и значение, обозначенное теми или иными символами церковного языка. Бог не творил зла, и потому оно как безсмыслица необъяснимо. Не будучи сотворенным, зло, собственно, и не существует. Это своего рода виртуальная реальность, или небытие, попущенное Богом, которое может проявлять себя в мiре только при определенных условиях, связанных с состоянием самого мiра. Отцы Церкви определяют зло как ложь, уклон бытия к небытию, движение к мнимой цели – болезнь бытия. Как сила, направленная к небытию, зло всегда разрушительно и несет в себе смерть. По словам Святых Отцов, Бог попустил уклоняться к небытию, чтобы бытие свободно утверждалось в себе, желая быть бытием, тогда как зло – это неправильно понятая свобода и неверно направленная воля. Она может проявляться в реальности, поскольку личностна. Церковь учит о падении некогда светлого духа Денницы, ставшего личностным носителем зла.

После сошествия Иисуса Христа во ад Новый Завет определенно различает места пребывания душ умерших праведников и грешников.

Место пребывания душ грешников, отвергнувших Бога, в Евангелии называется преисподними местами земли (Еф.4:9), или просто преисподнею (Флп.2:10). «В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над главою человека неба сферою света, более чистою и совершенною, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, славного и уничиженного под образом высокого и низкого. Такого рода метафору несомненно представляют слова, самое наименование Бога Всевышним... указывающая не на высоту Его жилища, т. к. Бог везде, а скорее на Его безконечные совершенства сравнительно с человеком» [1].

Церковное мiроздание. Рисунок Косьмы Индикоплова.

Исходным пунктом учения о загробной жизни Апостолы брали величайший из всемiрно-исторических фактов – Воскресение из мертвых Иисуса Христа: «Я есть воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин.11:25). Христианство есть победоносная религия Воскресшего и Умертвившего смерть. Таким образом, телесная смерть есть только переход к безсмертию.

Мифы и предания всех народов сохранили понятие о злых духах. В персидской религии говорится о злом начале – Аримане и злых духах – Яцатах; таково учение греков о фуриях. Египтяне считали, что каждому человеку дается при рождении демон-хранитель; признают существование злых духов китайцы-буддисты. По их учению, есть две области духов: чистых – эригенов Негри, и нечистых Ассуров. Уверенность древнего мiра в бытии злых духов подтверждает и тот факт, что древняя философия часто соединялась с магией, как это можно видеть у мудрецов фараона, противодействовавших Моисею (Исх.7:11).

Первое упоминание о явлении дьявола в чувственном виде людям известно еще со времен их пребывания в Раю, когда под видом змия он искусил Еву. С тех пор этот образ – самый употребительный чувственный образ дьявола. В Библии дьявол часто называется древним змием, драконом.

Из Священного Писания известно, что дьявол в образе змия был почитаем язычниками. Существовал род гаданий посредством змей, который назывался офиомантией [2]. Египтяне, греки и римляне почитали змей и смотрели на них как на что-то божественное, воздавая гадам божеское поклонение.

Греческий гений места

Апостолы учили, что демоны – духи разумные (Иак.3:15), но злые (Деян.19:13). Будучи многочисленными (Откр.12:5), они образуют свое царство, во главе которого стоит сатана (Рим.16:20; 1Кор.4:5). Нравственное состояние падших духов – самое мрачное и соответствует тому виду, в котором они являлись людям. В последние времена истории человечества сатана будет иметь на земле «престол и область великую» (Откр.13:2).

Адская пасть. Миниатюра к Псалтири. Середина XII века

Духи тьмы, в образе личных и безобразных существ-чудовищ, появляются перед одром умирающих в образе «черных людей», мавров-эфиопов – «муринов», или в виде дракона с разинутой пастью, готовящегося поглотить умирающего.

Особенно убедительно доказывается существование злых духов историей святых подвижников в их Житиях. Как и Библия, они передают опыт явления злых духов людям. Прп. Сергия Радонежского бесы устрашали, преобразуясь в фантастических зверей и змей; св. мученику Трифону и прп. Феодосию Печерскому дьявол явился в обличии большого черного пса с огненными глазами. Прп. Серафима Саровского бесы не только пытались устрашать своими чувственными явлениями, но и убить, поднимая его на воздух и ударяя о землю.

В житии Макария Александрийского рассказывается, что бесы могут присутствовать в церкви: однажды бес, пришедший ночью в келию прп. Макария, сказал ему: «Встань, авва Макарий, и пойдем в собор к богослужению». На что Макарий отвечал: «О, лжец и ненавистник добра! Какое может быть с твоей стороны участие в богослужении и что может быть общего с собором святых?» Дьявол ответил: «Разве ты не знаешь, Макарий, что без нас не бывает ни одной службы церковной и ни одного монашеского собрания; иди же и увидишь дела наши». Макарий, обратившись с молитвой к Богу, просил открыть ему и показать, правда ли то, что говорил бес. «И вот видит он по всей церкви как бы неких малых эфиопов, быстро обходящих церковь и летающих» [3].

В «Житиях» святых содержатся подробные сведения о воздушных мытарствах, которые проходит человеческая душа после смерти. Прп. Феодора, проходя мытарства, рассказывает, что когда настал час разлучения ее души от тела, она увидела множество эфиопов, стоявших около одра: лица их были как сажа, глаза как огненные угли. И хотя эти сведения представляются часто в очень ярких вещественно- и человекообразных картинах, они не могут отвергать той главной мысли, что злые духи могут принимать свое злое участие в судьбе души человека, тотчас по разлучении ее от тела.

Мытарства души. Фрагмент росписи церкви Покрова Богородицы близ Рыльского монастыря. Болгария. 1811 г.

О состоянии душ грешников открыто, что они удалены от лица Божия (Мф.7:21), заключены в темницу падших духов (1 Пет.3:18), или в ад – темное и мучительное место. Греческое название ада тартар употребляется и Православной Церковью. Это место называется бездною, страшною и для самих демонов (Лк.8:31), адом (Лк.16:22) или землею тьмы вечной, где нет света (Иов.10:22), геенною огненною (Мф.5:22-28), пещию огненной (Мф.13:50), озером огненным и жупельным (Откр.19:20; 20:14; 21:8), широкую обрывистую пропастью (Иез. 32:25) с глубоким дном, так что ничего не может быть глубже нее (Иов.11:8).

Ад – это не только место лишения нравственного единения с Богом, но и пространство, удаленное от места пребывания праведников, что можно видеть на примере удавившегося Иуды, о котором говорится, что он пошел в свое место (Деян.1:25). Ад – состояние и место, где человек живет без общения с Богом.

Сатана на престоле. Франция. XV в.

Представление о подземном мiре, царстве мертвых, в глубокой древности называлось, как правило, тем же именем, что и божество, которое у тех или иных народов носило разные имена. В вавилонской мифологии Ваал одновременно являлся и богом преисподней. В представлении древних греков жилище бога Аида или Плутона – это темное место внутри земли, вход в которое находится на крайнем западе, по ту сторону Океана. Считалось, что это царство населено киммерийцами – народом тьмы. Ад частью покрыт рощами Персефоны. В противоположность библейскому Раю, в нем также протекают четыре реки – Ахерон (греч. река скорби), Стикс (ненавистный), Флегетон (жгучий) и река забвения – Лета, которые, сливаясь, образуют ледяное озеро Коцит (плач). У ворот подземного мiра сторожит многоглавый (по позднейшему представлению – трехглавый) свирепый пес Цербер. Греческие представления о преисподней перешли к римлянам. Подземный мiр и божество, им управляющее, называлось у них Орком.

Уже само слово «Аид» образовало мост между христианскими понятиями и древнейшей мифологией ада. В византийском искусстве ад изображается как бездна, огненный поток, иногда олицетворением ада является сатана или Аид; в ранних произведениях адские муки олицетворяет женская фигура в пламени со змеей на груди, позднее в ряде сцен возникают такие образы, как драконоподобный червь, пожирающий грешников, или сатана с Иудой или антихристом на лоне. В церковном искусстве рано возникает образ ада как пасти сатаны или огненного моря с телами грешников. Анало

гичные мотивы встречаются в древнерусской культуре. В средневековой иконографии часто фигурирует олицетворенный ад, держащий грешников на своем лоне, совещающийся с сатаной и созывающий свою рать для борьбы с Церковью Христа.

Своеобразно перерабатывая и обобщая античные сказания и средневековые представления, итальянец Данте Алигьери систематизировал модель Ада в своей поэме «Божественная комедия» [4], в которой его современники видели не только аллегорическое изображение человеческой жизни, но прежде всего богословское сочинение. Космография «Божественной комедии» воспроизводит Птолемееву систему мiроздания и средневековой географии, дополняя архитектонику Ада воззрениями западного христианства и фантазией Данте.

Аид Данте расположен в недрах земли и представляет собою воронкообразную пропасть, которая, сужаясь, достигает центра земного шара. Это и есть круги Ада. Всех кругов девять, противоположных девяти небесным сферам, причем девятый круг образован ледяным дном адской пропасти. Близ поверхности земли, на уровне ворот, ведущих в Ад, лежит область «ничтожных», которые не заслужили ни адских мук, ни райского блаженства. Ни к чему в жизни не стремившись, они вынуждены вечно бежать по кругу за увлекающим их стягом.

Демон Азазел

В середине девятого круга из ледяного озера Коцит по грудь вздымается «мучительной державы властелин», ужасный Люцифер, некогда первый из Ангелов, восставший на Бога и низвергнутый с Неба. Он падал к центру еще необитаемой земли со стороны ее Южного полушария. Возвышающаяся здесь суша, устрашенная его приближением, скрылась под водой и выступила из волн в Северном полушарии. Падая, дьявол пронзил толщу Земли и застрял в ее средоточии. Над его головой зияет, расширяясь, адская пропасть, образовавшаяся в момент его падения, а над ее мрачным сводом, на земной поверхности, высится гора Сион и город Иерусалим [5] – место искупления соблазненного им человечества. Туловище Люцифера зажато камнем и льдом, а ноги, торчащие в пустой пещере, обращены к противоположному полушарию, где, прямо под его ступнями, встает из океанских волн антипод Сиона – гора, создавшаяся из отпрянувшей кверху земли. Из пещеры Ада к подножию горы Сиона вьется подземный ход.

В «Божественной комедии» Люцифер представлен как полная противоположность триединого Бога: гигантское тело этого сверхтитана имеет три лица: одно красное, правое – бело-желтое, левое – черное. В трех пастях Люцифера казнятся те, чей грех, по мысли Данте, ужаснее всех остальных: предатели величия Божия – Иуда Искариот, и величества человеческого (Брут и Кассий), т. е. тех двух властей, которые, согласно доктрине Данте, должны совместно (в лице первосвященника и в лице императора) вести человечество к вечной Жизни.

Икона «Страшный суд». Середина XV в. Третьяковская галерея.

Под влиянием христианских апокрифических сказаний, русское народное творчество создало множество высокохудожественных духовных стихов, песен, повествований, среди которых нередко присутствует и тема ада. Эти сказания хранились и передавались на Руси изустно в течение нескольких столетий, в отличие от Западной Европы, где собственно народное творчество было сравнительно рано «пресечено» сугубо книжной традицией. На Руси духовные стихи распространялись «каликами перехожими», которые были не просто странниками, но паломниками, взыскающими «града Божиего». Темы этих стихов, рассказывающие о мучениях грешников после Страшного суда, – излюбленнейший мотив русской средневековой Церкви и основаны на традиционной иконографии, весьма распространенной в росписи западных стен храмов. Богомолец, уходя из храма, как последнее напутственное слово, видел перед собою эту картину, столь характерную для аскетического мiровоззрения.

читать дальше>>>

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в июне 2011 г.)

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу