ПОД ЗНАКОМ ЮЖНОГО КРЕСТА

Россия издревле являлась богоносной страной, потому к ней и присоединялись добровольно, и просились «под руку высокого Царя» многие и многие племена и народы, соседствовавшие с русскими. Потому в состав Российской Империи вошли Кабарда и Дербент, Армения и Грузия, Баку и Казахстан. Их посольства и представительства дали названия многим московским улицам и переулкам, названия которых сохранились до сего дня, с течением времени дополнились новыми именами, включив в московскую «розу ветров» самые отдаленные регионы южного направления.

Важное значение в истории нашего государства принадлежит Армении и Грузии. Из Иверии начал свою Евангельскую проповедь св. апостол Андрей Первозванный, пройдя оттуда на Святую Русь и предрекший: «На этих горах воссияет Благодать Божия!»

Первые государственные объединения Грузии возникли в конце II и начале I тысячелетия до Р.Х. в юго-западных областях (Диаохи и Колха). Уже в IV в. в Грузии существовали значительные христианские общины во главе с епископами. С VI века на территории Западной Грузии образуется западно-грузинское государство – Колхидское царство, которое достигает своего наивысшего расцвета к концу XII века. В царствование Георгия III (1156–1184 гг.) и царицы Тамары (1184–1213 гг.) влияние Грузии распространилось на Северный Кавказ и Восточное Закавказье, Иранский Азербайджан, Армению и Юго-Западное Причерноморье. С XII века налаживаются и крепнут связи между православными Грузией и Киевской Русью.

«Имя Грузии известно только Россиянам. Мы называем свое отечество Картли, по имени Картлоса, нашего праотца, сына Ноева» [1], – говорили грузины. Уточним, что Картлос был не сыном Ноя, а правнуком Иафета. По преданию, он похоронен на горе Армуз. Им и его потомками было построено множество городов [2] и крепостей в Иверии. Среди них замечателен город Мцхет, служивший впоследствии столицей Грузинских Царей как до, так и после принятия христианства. В Мцхете был выстроен храм 12 Апостолов. В этом храме под корнем кедра был сокрыт божественный нешвейный хитон Спасителя

[3]. Кедр, под корнями которого он был найден, местные жители называли «лестницей Иакова». Церковное предание хранит память о Явлении Богородицы в VI веке на территории грузинского Царства: блаженному Иоанну Зедадзинскому на горе Заден в 8 верстах от г. Мцхет и св. Шио Мгвинскому в 30 верстах от г. Тифлис [4] (современный Тбилиси) (память этих святых празднует и Русская Церковь).

Немаловажно отметить параллели в обустройстве сакрального пространства Киевской, Московской Руси и Грузинского царства (подробнее см. здесь), соединившегося с Абхазией и Имеретией в XIX веке: «Для дальнейшего утверждения процветания вертограда Христова, Византийские святители поставили «Колхам» (Мингрелам) и «Абасхам» (Абхазам) архипастырей с титулом архиепископов, а императоры Цареграда – приличную таковым кафедру. По сказанию бытописателя Прокопия Кесарийского, Юстиниан Великий, в половине VI века, по образцу воздвигнутого в Константинополе храма Св. Софии, сооружает от щедрот своих и во граде Питiунте (Пицунде. – А.В.) [5] церковь, посвященную той же Премудрости Божией. [...] Пицундский храм восстановлен по первобытному образцу и освящен в 1869 г. с наречением в честь и память Успения Пресвятой Богородицы» [6] .

Пицундский храм Успения Богоматери. Абхазия.

Кроме Пицунды в Абхазии были еще и другие места, замечательные в истории религиозной жизни абхазцев. Одним из них являлось село Моква. При Патриархе Арсении, в XIV в., в Мокве была выстроена абхазским царем Леоном III церковь в честь Успения Божией Матери. «Здесь была архиепископская кафедра; для абхазцев храм сей имел громадное значение: Моква, как Москва для России, была матерью Абхазии. В древнем Моквинском храме погребены многие абхазские епископы, владетельные князья, иереи и другие лица. [...] Особенно драгоценны были храмовая чудотворная икона Успения Божией Матери и часть мощей св. Стефана архидиакона, которые очень почитались и были сердцем храма» [7]. В Тифлисской губернии находился город Ахалкалаки – «новый город», по-русски – Новгород, противолежащий северному «новгороду» – Архангельску.

По преданию, христианство в Иверии проповедовали апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «“Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих вовеки”. После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: “Святая воля Сына Твоего и Твоя будет вовеки”. Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» [8].

Пещерный монастырь Вардзиа. Современный вида.

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины, которой явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие». Св. Нина была ближайшей родственницей (а по одной древнейшей рукописи – двоюродной сестрой) Великомученика Георгия. Она ревностно старалась прославить его имя и построила в его честь множество храмов в Иверии. Среди древнейших монастырей Грузии известен Джручский Георгиевский монастырь Имеретинской епархии, в 114 верстах от города Кутаиса (Кутаиси), основанный в V веке.

Греки называли Грузию Георгией, по имени св. Георгия, «которому Бог особенно поручил защину оныя» [9]. Ее древнее название Georgia сохранилось и на современных зарубежных картах.

Зарубежная карта Кавказа.

Как одна из древнейших Поместных Церквей, своим началом восходящая к апостольским временам, Грузинская Православная Церковь выставила из своей среды немало святых, особо почитаемых как грузинским православным народом, так и русскими. Так, 13 мая вместе с Русской Церковью празднуется память преподобному Евфимию Иверскому (†1028); 19 ноября вспоминается преподобный Иларион Чудотворец (†882); 5 октября – преподобный Григорий, настоятель Хандзойской обители (†961). Наиболее почитаемые святые: равноап. Нина (†335), вмч. Георгий Победоносец (†303), прп. Давид Гареджийский (VI–VII вв.), св. блгв. Царь Давид Возобновитель (Строитель, †1125), св. блгв. Тамара, царица Грузинская (†1207).

В иерархическом порядке Поместных Православных Церквей Грузинская Церковь занимает шестое место – после Русской.

«Отечество». Грузия, XVII в., храм Свети-Цховели.

«Отечество». Россия, конец XVI – начало XVII в.

В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в 1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Грузинское Царство в продолжение пятнадцати веков не знало почти ни одного исторического периода, который не был бы ознаменован или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов христианства. «Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, – пишет епископ Кирион, – которое бы больше принесло жертв и больше пролило крови в защиту Православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы безцветна, непонятна, безжизненна» [10] .

Связи Грузии с Россией, прерванные в период монголо-татарского нашествия, с XV века возобновились, а в XVI–XVIII веках приобрели регулярный характер.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Так, грузинский царь Александр I, обращаясь за покровительством к великому русскому князю Ивану III (1462–1505 гг.), называет его «надеждой христиан, подпорой бедных и ревностным обетником святого Николая» [11]. Его сын и преемник Георгий, направляя свое слово к российскому посланнику Татищеву, рисует плачевное состояние христианской Грузии и возлагает свое упование на православную Россию. «Стоим мы, – говорит он, – под ножами султана и шаха; оба хотят нашей крови и всего, что имеем. Мы отдали себя России; пусть же Россия возьмет нас не словом, а делом!.. Турки, персы, кумыки силой к нам вторгаются, и вас зовем умиленно: приидите и спасите! Мы плакали от неверных и для того отдалися головами царю православному, да защитит нас; но плачем и ныне; наши дома, церкви и монастыри в развалинах, семейства в плену; рамена наши под игом» [12]). Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России.

Укрепление русско-грузинских отношений во второй половине XVIII века привело к заключению в 1783 году в Георгиевске дружественного договора (Георгиевский трактат) между Россией и Картлийско-Кахетинским царством, установившего протекторат России над Восточной Грузией. В ответ на просьбу последних царей – Георгия XII (1798–1800 гг.) в Восточной Грузии и Соломона II (1793–1811 гг.) в Западной – 12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия – сначала Восточная, а затем и Западная – была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, – пишет епископ Кирион, – при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию. Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все» [13].Укрепление русско-грузинских отношений во второй половине XVIII века привело к заключению в 1783 году в Георгиевске дружественного договора (Георгиевский трактат) между Россией и Картлийско-Кахетинским царством, установившего протекторат России над Восточной Грузией. В ответ на просьбу последних царей – Георгия XII (1798–1800 гг.) в Восточной Грузии и Соломона II (1793–1811 гг.) в Западной – 12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия – сначала Восточная, а затем и Западная – была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, – пишет епископ Кирион, – при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию. Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все».

После воссоединения Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской. «Грузинская Церковь, – пишет православный грузин, – около пятнадцати веков почти постоянно проходившая сквозь горнило различных бедствий, мужественно отстаивая свое древнее Православие от врагов веры, наконец отдохнула от ужасов в лоне благодетельной Сестры своей – Всероссийской Греко-Восточной Церкви... Господу угодно было, чтобы грузины и русские, составляя по вере один христианский народ под невидимым управлением одного Небесного Главы Церкви, составляли и одну видимую Церковь... Он премудро соединил их между собою видимыми и выгодными узами, чтобы сильнее утвердить между ними христианскую любовь и согласие» [14] (выд. – А.В.).

Развитию церковных братских отношений между Грузинской и Русской Православными Церквами с древних пор и вплоть до XIX столетия во многом содействовали афонские иноки грузинского и русского монастырей. С этими монастырями обе Церкви имели постоянные связи, а через них и между собой.

Знаменательным явлением в укреплении духовных связей двух Церквей послужили грузинские святыни, разновременно привезенные в Россию. Это прежде всего копия Иверской чудотворной иконы Божией Матери. Привезенная в середине XVII столетия из Иверского Афонского монастыря, она стала общероссийской православной святыней, предметом глубокого почитания всех верных чад Русской Церкви. С благоговением были приняты и до сегодняшнего дня почитаются также вывезенные из Грузии и другие чудотворные иконы Царицы Небесной: «Оконская» и «Грузинская».

***

После революции, охваченная общим недугом сепаратизма и мнимой свободы, Грузия вкусила несладкие плоды независимости от России: в конце февраля 1918 г. Закавказский сейм принял решение об отделении Закавказья от России, а 14 мая 1918 г. Грузинский национальный совет принял решение просить покровительства у Германии. 26 мая 1918 г. в присутствии германских офицеров была провозглашена независимость Грузии, а в июне германские войска были введены в Тифлис. В соответствии с грузино-германскими соглашениями Германия получила монопольное право на эксплуатацию ресурсов страны. В июне же 1918 г. был подписан договор с Турцией, по которому к ней отходили Карская, Ардаганская и Батумская области, Ахалкалакский уезд и часть Ахалцихского уезда. После революции в Германии в октябре 1918 г. ее войска были выведены из Закавказья. Однако 23 декабря 1918 г. в Батуми высадились англичане и заняли Тифлис. Вывод иностранных войск с территории Грузии был осуществлен лишь в 1920 г.

25 февраля 1921 г. в Грузии была установлена советская власть. В 1922 г. вместе с другими закавказ-скими республиками в составе Закавказской Федерации Грузия вступила в СССР, а в 1936 г. вошла в состав СССР на правах союзной республики.

Разрыв Евхаристического общения между двумя Церквами, начавшийся после революции и продолжавшийся 25 лет, был восстановлен в воскресенье 31 октября 1943 года.

В годы Великой Отечественной войны народы Грузии вместе со всеми народами СССР встали на защиту страны. В ней участвовало около 700 тыс. человек из Грузии. В ходе войны было сформировано несколько грузинских дивизий, которые участвовали в битве за Кавказ, в боевых действиях в Крыму и на других фронтах. Символично то, что грузин М. Кантария вместе с М. Егоровым водрузил знамя Победы над рейхстагом.

Сегодня, после революционной перестройки и отделения Грузии от России, социальное положение грузин продолжает оставаться тяжелым: согласно официальным данным, 53% населения живет за чертой бедности.

Но любовь между Грузинской и Русской Православными Церквами, которая ныне соединяет две Церкви-Сестры, созидалась и возрастала постепенно, на протяжении веков. Православные русские люди и православные грузины сблизились и подружились еще в те годы, когда носили ясак в Золотую Орду. А дружба, начатая в общей беде, глубока и несокрушима. Она не может быть безплодна и для будущего.

В акафисте Богоматери в честь Ее чудотворной иконы «Иверской», ежедневно читаемый сегодня в воссозданной часовне московского Иерусалима, есть такие примечательные слова: «Ангел предстатель послан бысть рещи Богородице, егда паде Ей жребий апостольского служения в земли Иверстей: «Не разлучайся Иерусалима, жребий же, Тебе падший, просветится в последния дни, Ты же имаши потрудиться в земли, юже Тебе Бог изволит»; темже зовем ти: Радуйся, Еюже Евангелие благовестится; Радуйся, Еюже идольская прелесть упразднится. Радуйся, Еюже власть князя тьмы разрушися; радуйся, Еюже Царство Христово утвердится. Радуйся, падших во тьму идолослужения к свету Евангелия воззвание; радуйся, от рабства диаволу в свободу славы чад Божиих приведение... Радуйся, страны Российския покрове, ширший облака; радуйся, православной веры в ней ограждение и утверждение... Радуйся, светлыми лучами чудотворных икон всю страну озаряющая... Радуйся, державы нашей утверждение...»

Плоды этой молитвы становятся зримы уже сегодня. Общим делом для лишенных национальных признаков «россиян» и «лиц кавказской национальности» становится восстановление зримых символов христианства; и это не только вновь воздвигаемые храмы, часовни и монастыри. Известно, что аланский царь Давид-Сослан, муж грузинской царицы Тамары, будучи участником Третьего Крестового похода на Иерусалим в 1190 году, привез в Осетию из Палестины нижнюю перекладину Креста, на котором был распят Спаситель. Согласно преданию, эта часть Животворящего Древа была положена на горе Казбек, немногим ниже вершины, в пещерном монастыре «Бетлеми» (в пер. с грузинского «Вифлеем») во имя Рождества Христова. И вот, спустя восемь столетий после святого царя Давида, 11 сентября 1999 года, в день памяти усекновения главы Иоанна Предтечи представители Казачьего Войска из Владикавказа, Прохладного и Пятигорска, совместно с группой осетинских горных спасателей, воздвигли на вершине горы Казбек православный Крест, освященный во владикавказской церкви Покрова Пресвятой Богородицы.

Гора Казбек и церковь Цминда Самеба (Св. Троицы).

Восхождение было совершено со стороны поселка Кармадон по тому же пути, по которому в 1889 г. военный топограф Андрей Пастухов и группа казаков поднялись на Казбек и также, по древней церковной традиции, установили там Крест. Еще в сравнительно недавнем прошлом осетины называли гору Казбек «Чырыстийы-цуп» – «вершина Христа». Сегодня на вершине Христа вновь стоит Крест, освящающий с пятикилометровой высоты земли благословенногоКавказа, куда еще в I веке с проповедью христианства приходил апостол Андрей, положивший начало традиции устанавливать Кресты на горах.

***

Самая южная точка сакральной географии России – Армения.

Москва и Россия много значат в армянской судьбе. Свято чтя свою историю, язык, культуру, российские армяне верно служили и служат России своим умом, талантами, трудом, всегда помня, что Армения и Россия связаны неразрывными узами христианства, русской кровью, пролитой за освобождение Армении от персидского и турецкого ига, и кровью армян, пролитой в войнах России с ее врагами и за ее величие.

В Москве армяне живут давно. Первые сведения о «московских» армянах относятся к концу XIV столетия. В летописи 1390 г. упоминается «некий армянин» Аврам, во дворе которого случился пожар, распространившийся на «посад за городом», то есть на район Китай-города, где среди торговых рядов существовал и «армянский ряд».

Интерес армянского купечества к Москве проявился и постепенно нарастал по мере усиления Московского княжества и образования мощного централизованного русского государства. Армянские купцы были одними из пионеров установления торговых отношений Московии со странами Востока. Они добирались до Москвы и далее до Новгорода Великого по Волге, через Казанское ханство, из Закавказья, Ирана, а также из Крыма и Константинополя. В XVI в. многие армянские торговцы и ремесленники уже имели в самой Москве собственные дома, являлись поставщиками товаров к царскому двору; в Китай-городе существовал «Армянский торговый дом». В XVII–XVIII вв. армянский торговый капитал получил большие льготы от Российского государства, в том числе право торгового транзита через Россию. К этому времени (1660 г.) относится великолепный подарок армянской торговой компании из Персии царю Алексею Михайловичу – знаменитый алмазный трон, известный всем по экспозиции в Оружейной палате.

Год от года, век за веком многочисленные армяне, преимущественно купцы и ремесленники, обосновываются в Москве. Среди них были также толмачи-переводчики и дипломаты, выполнявшие важные и ответственные поручения русских государей в Персии и Турции. Армянская община все больше вовлекается во все сферы жизнедеятельности города – от чиновничьей службы (Посольский приказ, другие государственные учреждения) до культуры, науки, просвещения, промышленности...

В середине XVIII в. из Ирана в Москву переехала семья предпринимателей Лазаревых, первой получившая российское дворянство. Лазаревы имели несколько домов в Столповом (впоследствии Армянском) переулке, фабрики в столице и в Подмосковье. Впоследствии и представителям других известных армянских семей были пожалованы за заслуги российские дворянские титулы. Во второй половине XIX в. многие армянские купцы с Кавказа, из Крыма, иных мест страны имели магазины и торговые конторы в Черкасском переулке и на многих других улицах Зарядья.

В XV–XVI столетиях, предположительно между Ильинкой и Варваркой, существовала первая армянская церковь. В 1731 г. на Пресне, в Грузинской слободе, на земельном участке, предоставленном армянам грузинским царем Вахтангом VI, проживавшим в Москве, была построена церковь Успения Богородицы, рядом с ней находилось армянское кладбище. Позднее купцы Лазаревы получили разрешение на строительство Крестовоздвиженской церкви, которая была сооружена в 1779 г. в Столповом переулке, именно после этого и переименованном в Армянский. Впоследствии Лазаревы купили земельный участок в Ваганькове для армянского кладбища и в 1815 г. соорудили там церковь Сурб Арутюн (Святого Воскресения). Это армянское кладбище с церковью существует до сих пор.

В современной России армянская диаспора в количественном аспекте представлена наиболее широко. Так, если в США проживает 700 тыс. армян, во Франции – 270 тыс., в Турции – 150 тыс., то в России, по данным Международного Центра по связям с армянскими общинами, на 1 января 1999 г. насчитывалось около 2 млн. армян, две трети которых переехали в Россию за последние 10 лет, самые непростые в истории как Армении, так и России. Однако далеко не всех российских армян можно отнести к диаспоре, т. к. немалая часть их в этнокультурном смысле идентифицирует себя с Россией и русским народом.

Армянская Апостольская Церковь – одна из древнейших Церквей – на протяжении всей истории христианства была и является неотъемлемой частью Церкви Христовой. Первыми проповедниками христианства в Армении стали апостолы Фаддей и Варфоломей.

После Вознесения Спасителя апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы и отправился в Великую Армению с евангельской проповедью. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз. Несколько лет спустя, на 29-м году правления Санатрука, после проповеди в Персии, в Армению прибыл апостол Варфоломей. Он обратил в христианство сестру царя и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука был убит в городе Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.

Первые христианские общины Армении часто подвергались гонениям, так как официальной религией армян считалось в те времена многобожие. Однако, в условиях новых исторических и политических событий, а также благодаря проповедям первого епископа Армении св. Григория Просветителя (память 30 сент. ст. ст.), армянский царь Тиридат III, исцеленный по молитвам святого, принимает со своей семьей Крещение и в 301 году провозглашает Армению христианским государством (за несколько лет до того, как Миланским эдиктом христианство было легализовано на территории Римской империи!).

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от языческого Рима. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305–313 гг.) объявил войну армянам-христианам. Но за 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне не побоялись противостоять Римской империи силой оружия.

Духовным и административным центром Армянской Апостольской Церкви служит первопрестольный Святой Эчмиадзин [15], основанный в 301 году и расположенный недалеко от города Еревана (Эривани), древней столицы Армении. По преданию, св. Григорию Просветителю было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату. Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: «Образ человеческий, – сказал он, – есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь». Кафедральный собор был заложен на указанном ангелом месте, где раньше находилось древнее зороастрийское капище, и назван «Эчмиадзин», что в переводе с армянского означает «сошел Единородный» [16] ], т. е. Иисус Христос.

Как верховный патриарх, католикос армян избирается всем гайконским народом (это самоназвание армян, считающих своим родоначальником Гайка, правнука Иафета). Согласно дореволюционному «Положению о управлении делами армяно-григорианской церкви в России» ее главные основы иерархического устройства и управления были согласованы с правилами Русской Православной Церкви и утверждались Государем Императором, также, как и избранный армянами католикос.

Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях Отцов Церкви IV–V вв., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.

Кроме христологического вопроса о соединении двух – Божественной и человеческой – природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Церкви Православной. В силу обстоятельств, представители Армянской Церкви не присутствовали на состоявшемся в 451 г. Халкидонском Вселенском Соборе. Последствием этих событий стала отчужденность между Армянской и Византийской Церквами, между которыми ранее существовали тесные взаимосвязи и сотрудничество. Армянская Церковь официально осудила вероопределение Халкидонского Собора. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. Однако Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, и его защитника Диоскора Александрийского.

Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришел к следующим выводам:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую – монофизитской. В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм – это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство;
2. Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская, – не монофизитские, ибо монофизитизм – это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.

Этот диалог продолжается и поныне.

Кроме праздников, отмечаемых Вселенской Церковью, Господских и посвященных памяти Богородицы, в Армянском церковном календаре 112 дней отведено празднованию памяти святых. Это праотцы, пророки, апостолы, евангелисты, жены-мироносицы, общехристианские святые: мученики, отшельники, иерархи, отцы и учителя Церкви (в основном I–V вв.), а также святые, просиявшие в Армянской земле. Память некоторых святых Армянской Церкви отмечает и Русская Православная Церковь.

Первая епархия Армянской Апостольской Церкви в России образовалась в начале XVIII века (1717 г.) с центром в г. Астрахани и называлась Астраханской епархией. В состав этой епархии входили все армянские церкви на территории Российской империи. В 1809 г. на завоеванных Россией во время русско-турецкой Балканской войны (1806-1812 гг.) территориях царским указом была основана армянская епархия Бессарабии с центром в г. Яссы. Согласно Бухарестскому мирному договору, подписанному 16 мая 1812 г., территория между реками Прут и Днестр вошла в состав Российской империи как Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Поскольку Яссы остались на территории Османской империи, новым епархиальным центром стал Кишинев. В 1830 г. царским указом была реорганизована Ново-Нахичеванская и Бессарабская епархия. От Астраханской епархии были отделены и присоединены к Бессарабской территории Дона, Крыма, Малороссии, Новороссии, Москвы и Санкт-Петербурга. Центром епархии первоначально оставался Кишинев. В 1895 г. епархиальный центр был перенесен в город Ново-Нахичеван Астраханской губернии. В введении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия.

Таким образом, в последнее столетие царской России на территории Империи существовали две армянские епархии: Астраханская, Ново-Нахичеванская и Бессарабская. После революции 1917 г. имели место некоторые административные изменения. В Советской России до 1950-60-х годов существовали две армянские епархии: Ново-Нахичеванская с центром в Ростове-на-Дону и епархия Северо-Кавказская и Астраханская с центром в Армавире. В мае 1956 г. в Москве вновь открылась кладбищенская церковь Святого Воскресения, которая стала действовать как отдельный приход.

В 1966 г., когда Москва стала новым епархиальным центром после объединения Нахичеванской и Северокавказской епархии с Московским пасторством, образовалась Ново-Нахичеванская и Российская епархия. В январе 1997 г. патриаршим указом Ново-Нахичеванская и Российская епархия была преобразована в три епархии. К ним относятся следующие: Ново-Нахичеванская и Российская епархия с центром в г. Москве, епархия Юга России с центром в Краснодаре и епархия Украины с центром во Львове.

Армянская Церковь является хранительницей множества реликвий, из которых особо значимы Копье, пронзившее ребро Иисуса Христа [17] ], и часть древа Ноева Ковчега.

По преданию, в начале IV века епископ Низибийский Иаков (†350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того, чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него. После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел Ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева, Иаков, прославив Бога, пустился в обратный путь. В 1766 г. католикос Симеон небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе. В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Святого Эчмиадзина.

Эчмиадзин. Духовный центр Армении.

В Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика, свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного, Фомы и других святых, а также частица тернового Венца Спасителя и частица Древа Животворящего Креста.

Крайняя точка сакрального пространства христианского Кавказа [18] ] – армянский монастырь в селе Хор Вирап Араратского региона (ныне территория Азербайджана), на берегу Аракса, на том месте, где был заключен и брошен в яму Григорий Просветитель. Монастырские Церкви – Пресвятой Богородицы и св. Григория построены на месте бывших здесь древних храмов.

Монастырь Хор Вирап. На заднем плане – гора Арарат.

Современная Армения – это государство, имеющее общие границы с Грузией, Турцией, Азербайджаном и Ираном.

В 1997 г. недалеко от Еревана, на Эребунийском холме, Богоматерь явилась хранительнице музея истории армянской столицы, а через два дня Ее лик в ниспадающих одеждах самоизобразился на обыкновенной синей стене небольшого одноэтажного здания, надолго приковав к себе внимание сотен жителей Еревана и пригородов, паломников со всей Армении. Некоторые утверждают, что на изображении иконы были и слезы: капельки воды, совершенно ясно выступившие «на глазах» у этой нерукотворной иконы. Совсем как у знаменитого «плачущего образа» в небольшой церквушки под Эчмиадзином. Как и у десятков и сотен икон Богоматери, «плачущих» по всей нынешней России... «Слезы Богоматери! Явление, приводящее в трепет и благоговение, – пишет о плачущих иконах прот. Михаил Помазанский. – Оно свидетельствует, как близка мiру Богородица. Но – пусть бы этих слез не было! Если в семье нет для детей большего горя, как видеть плачущую свою мать, то для христиан каким должно быть сильным и страшным потрясением знать, что о них и из-за них проливает слезы Матерь Божия!.. Свидетельствуют ли они о том, что Небеса видят скорби, что слышат плачущих и что Богородица через икону Свою вещает утешительное: “Я с вами”? Скорбит ли Божия Матерь о нестроениях в Православных Церквах? Не знаем. Но не станем отводить от себя мысль о великом значении данных знамений для всех нас и для каждого из нас, не допустим мысли, что “это к нам не относится”. Укорительно для нас, и предостерегающе, и призывом к покаянию должны быть приняты нами слезы Богоматери!» [19]

Карта Армении

«В нашем восприятии Родина всегда двоится – до противоположности, до несоединимости – на Россию и Святую Русь. Как хорошо мы знаем первую и как мало вторую! – так мало, что даже спрашиваем себя часто: да есть ли вторая? Есть ли Русь? Что если в действительности-то, и есть только одна Россия, Русь же, особенно с прибавкой Святая, – лишь мечта, славянофильский призрак, православный самообман, националистическая ложь?» [20] – обращается к нам о. Сергий Дурылин из не столь далекого прошлого.

«Феномен Российской Империи является сложным и противоречивым, как, очевидно, феномен любой империи. Самовосприятие русских, представление о себе и своем предназначении в мiре определяли тот идеальный план внешнеполитической деятельности русского государства и основную мифологему Российской Империи, по которой она должна была заменить собой Византийскую империю, стать последним и единственным земным царством Православия. Православие и было той идеей, которую несло с собой русское государство, и включение в него новых и новых земель означало расширение пределов православного мiра и увеличение численности православного народа. Монастыри, скиты и церкви были одним из оплотов русской колонизации. Таким образом, государственная мощь империи связывалась с могуществом Православия, а последнее в данном случае выражалось посредством державного могущества – так происходила сакрализация государства. Русское переставало быть этнической характеристикой и становилось государственной: все, кто служат процветанию православной государственности, являются русскими. Не русские – православный народ, а весь народ православной империи – русский, по имени православного государства: «Лорис Меликов не армянский генерал, – с возмущением восклицает публицист, – а русский генерал из армян!» (подробнее см. здесь).

Политика России на Кавказе (в том числе и современная) – явление достаточно сложное, которое вряд ли можно понять без учета действия Божественного Промысла. Сложность и противоречивость взаимоотношений русского народа с народами Кавказа объясняется еще и с геостратегической точки зрения. Кавказ представляет собою узкую «горловину» между Каспийским и Черным морями, а Кавказский хребет – нечто вроде крепостного вала, надежно защищающего южные границы России. Закавказье – площадка уже по иную, нерусскую сторону хребта, слабо защищенная, но зато удобная как плацдарм для дальнейшего движения как на Персию или на Турцию, с одной стороны, так и плацдарм для проникновения на территорию России. Поэтому неудивительно, что внутренняя политика в Закавказье в значительной мере была обусловлена военно-стратегическими соображениями, а цели хозяйственно-экономического и колониального освоения края отступали на второй план.

Более того, два из трех основных закавказских народов имели права на византийское наследство, вошли в состав Российской Империи добровольно и пользовались равными правами с русскими. Более того, они сами могли считаться завоевателями, так как принимали активное участие в покорении Закавказья русской армией, потом в замирении Кавказа, а затем в русско-турецкой войне. Этим объясняется естественное стремление кавказских народов к автономии, в той или иной мере присутствовавшее во все исторические моменты, но особенно в краткие периоды отсутствия внешней угрозы. И эта внешняя угроза никогда не ассоциировалась с русскими.

Храм Звартноц близ Эчмиадзина в Армении. 641—661. План.

Памятуя об идеальном образе Российской Империи, философ Евгений Трубецкой писал: «Как в 1877 году на нашем пути к Константинополю лежала Болгария, так же точно на этом пути не миновать Армению, которая также не может быть оставлена под турецким владычеством: ибо для армян это владычество означает периодически повторяющуюся резню. [...] Только в качестве всеобщей освободительницы малых народов и заступницы за них Россия может завладеть Константинополем и проливами» [21].

История отложила до времени решение «Восточного вопроса» [22], но, так или иначе, несмотря на все противоречия, образ «идеального царства» на головной территории России в начале XX века был полностью «очерчен». Однако сама Россия уже стояла на пороге катастрофы...

Сегодня ситуация на Кавказе осложняется с каждым годом. Но, пожалуй, самая главная опасность – сложившийся негативный стереотип в отношении русского населения к народам Кавказа. Он играет на руку тем прозападным политикам, которые пытаются использовать сепаратизм как один из инструментов извлечения личных сверхприбылей из природных богатств Кавказа. Среди подавляющего большинства самих кавказцев такой стереотип, даже не смотря на события в Чечне, отсутствует. В беседе с переселенцем из «горячей точки» мне довелось услышать пронзительно горькие слова, неожиданно точно характеризующие взаимоотношения в наше сложное время: «Вы, русские, часто нас предаете, обманываете и бросаете на произвол судьбы. Но вы наши старшие братья, и мы всегда готовы вам все простить. И других братьев у нас нет...» Жаль, что родовое чувство между потомками Иафета сохранилось только среди малых народов России. Можно пытаться оправдать собственное безпамятство разрушением народных традиций, когда мы сами, в лучшем случае, помним своих предков поименно до четвертого поколения. Но это не снимает с нас ответственности перед нашими братьями. А тем более перед братьями по вере. Единство Церкви как таинственного тела Христова (Еф.1:23), от неповрежденного бытия которого зависит вечное спасение человека, является для нее наивысшей ценностью. Святой Игнатий Богоносец, обращаясь к членам Церкви Христовой, пишет: «Все вы составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса». Это единство не отрицает и личностного: «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор.11:19). И если более искусными оказались русские, то какова мера ответственности перед всеми народами России, которая лежит на русских?

«Россия». Скульптор Лаверецкий Н.Ф. С 1896 г. – официальный символ Российской Империи.
На лицевой стороне постамента надпись: «Спаси и сохрани».

Традиция совершения крестных ходов с чудотворными иконами Богоматери вокруг города или по крепостным стенам сложилась в России во времена угрозы от внешних врагов. Тогда же и Московское Царство стали называть «Необоримое Богородицы достояние». Все события русской жизни, так или иначе, связаны с заступничеством Пренепорочной [23] . Являя Свою небесную милость через чудотворные иконы, Она всегда приходила на помощь в моменты, угрожавшие самому историческому бытию народа. Эти видимые знаки Ее покровительства – неложные свидетельства присутствия Царицы Небесной на нашей земле – были явлены или обретены в границах пространства русской «Палестины». Здесь же расположено большинство известнейших монастырей, пустынь, соборов и храмов, посвященных Богоматери с Ее чудотворными иконами. На этом же пространстве отмечены все места личных явлений Богоматери к концу XX века, которые нам удалось собрать из множества различных источников (см. Таблицу). Можно сказать, что Богоматерь Сама обошла и обустроила землю нашего Отечества. Материнская забота и любовь Богородицы не ослабевает и в наши время – предрассветное время Восьмого дня...

Рассмотренное нами сакральное пространство составляет образ – подножие ног Вседержителя – земную икону «великого белого Престола» (Откр.20:11), «новую Русь по старому образцу»[24], освященную кровью Новомучеников и Исповедников. А обрамляет его, словно мандола на иконе, «Земляной город» – символический круг Римской ойкумены, в центре которой условно помещали святую землю Палестины и Иерусалим. Как всякая канонично написанная икона, вся российская земля ежегодно освящалась на праздник Богоявления, когда ее жизненные артерии – реки и протоки – становились единой «Божьей рекой», «светлой как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр.22:1) – от стольного града Москвы.

«Я предвижу, – пророчествовал Св. прав. Иоанн Кронштадтский, – восстановление мощной России еще более сильной и могучей. На костях мучеников, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая – по старому образцу, крепкая своею верою во Христа Бога и Святую Троицу… Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня».

Когда Богом было попущено это самое главное и безценное в нашей жизни понимание и Новый Израиль подпал духовному плену греха, то один человек написал книгу «Россия во мгле», другой – картину «Черный квадрат». Даже через неведающих божественной Истины совершаются откровения для вразумления заблудших сынов Света...

***

В селе Темкино Смоленской области около 50 лет прожила прозорливая схимонахиня Макария (†18.06. 1993 г.), которой многократно являлась Царица Небесная, избравшая ее в Свои молитвенницы. Приведем одно из воспоминаний составителя ее жизнеописания:

«Еще в мае 1985 года схимонахиня Макария сказала, что Царица Небесная взяла благодать с нашей земли. Было ли это связано с начавшейся тогда перестройкой? Об этом я ее не спрашивал. А после она словно бы добавила к сказанному тогда: “Матерь Божия говорит, что теперь довести народ до большой благодати нельзя, теперь народ не такой стал (в смысле – непригодный). [...] Рассказывала схимонахиня Макария и о других словах Царицы Небесной: «Землю Российскую никому нельзя продавать... земля хоть и не освященная[25], но она огражденная. Матерь Божия говорит: “Я наблюдаю!” Россию бережет, и землю Она не отдаст никому». [...] Когда же настали времена тревожные, грозящие целостности страны, молилась она [м. Макария] особенно усердно. “А Россия-то будет? Будет ли Россия?” “Россия многоправославна, – услышала она в ответ. – Россия не погибнет!”

К этой теме Матушка возвращалась в рассказах не раз и радостно поясняла: “Матерь Божия за несколько лет все наладит. Она народ жалеет, всех-всех. Россию никто не возьмет, – сказала она, – маленькую Россию”».

Схимонахиня Макария.

Еще схимница говорила: «“Я каждый день читаю молитвы Божией Матери Иверской”. “ А почему Иверской?” – спрашиваю ее. “Она Москву защищает”, – ответила матушка и добавила: “В Москве весь народ. Сейчас я Господа Бога и всех святых молю: пускай я не взгляну на высоту церковную, но пусть Он сохранит Москву. [...] Москва – город святой, только люди в нем теперь плохие...”» [26]. К сожалению, слова, характеризующие жителей Первопрестольной, можно перенести на немалую часть населения современной сакральной «Московии»...

Рассмотренный нами образ России – «Московии» – последний Удел Богоматери, который создали своими подвигами наши Святые Предки при молитвенной и созидательной помощи Небесной Устроительницы. И совсем не случайно икона, подобная по своей графике образу Соборной России, именовалось в средние века «Отечество»[27]. Воистину высотою боговидения можно назвать воплощение тайны Царства Божия на земле: «все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает ни кто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Лк. 10:22).

На Большом Московском Соборе (1666–1667гг.) долго и горячо спорили по поводу икон, известных под названием «Отечество». Но, несмотря на запреты, они писались на протяжении всех последующих столетий и были распространены и почитаемы не только среди старообрядцев, но и православными. Существуют они и до сих пор. Не станем здесь оспаривать каноничность изображения Бога Отца (хотя известны чудотворные иконы, где изображен Господь Саваоф, например Богоматерь «Державная»). Иконы «Отечество» можно было бы отнести к изображениям аллегорическим, тем более что ни одна фигура на них не подписана, как и сама икона, а именно надписание является окончательным признанием того, кому посвящена икона. Но если взглянуть на «Отечество» и факт явления этого образа без схоластических шор, если представить, что под красками и формами премудрые мастера видели нечто иное и прозревали не только Небесное Отечество, но и границы Отечества земного, то можно объяснить многовековое существование этой ненадписанной, но удивительной по своей гармонии, иконы.

На этом же Соборе решился и другой вопрос – о допустимости изображения персонажей реальной истории на иконах новых изводов. Опираясь на уже существовавшую иконографическую традицию изображения исторических персонажей, народа и даже «неверных» на иконах иконописцев как греческих, так и русских известных сюжетов, «Стоглав» утверждает изображение этих персонажей и на новых иконах.

Икона "Отечество".

Границы государств всегда относительны, как и временно существование самих государств. Их очертания могут меняться, «перекраиваться» историей, политиками, военными катаклизмами, но кто может стереть сакральные границы Отечества?

«Видение Церкви тем и отличается от видения мiра, что в видимом оно видит невидимое, во временном – вечное...»[28] Иное изображение, иное то, что изображается на иконе. И образ Бога Отца на средневековых русских иконах – зримый символ Божественной Ипостаси, которую «лицом к лицу» увидят только «чистые сердцем» в жизни будущего века, в Новом Иерусалиме. Образ Отечества – это умозрительно-деятельное преображение, во-ображение Святой Руси, но не в смысле современного понятия этого слова, как действия раскрепощенного ума, свободного полета фантазии. В этой житейской иконографии раскрывается основа богословия церковного народа, понимание целостности земного и духовного мiров, его христологический фундамент любви к земному Отечеству как иконе Отечества Небесного, особый патриотизм русских. Как верно заметил Иван Ильин: «Человек не может не любить свою родину; если он не любит ее, то это означает, что он ее не нашел и не имеет. Ибо родина обретается именно духом, духовным гладом, волею к божественному на земле. Кто не ищет Божественного в земном, тот может и не найти своей родины. Но кто увидит и узнает свою родину, тот не может не полюбить ее. Родина есть духовная реальность. Родина воспринимается именно живым и непосредственным духовным опытом; человек, совсем лишенный его, будет лишен и патриотизма. [...] Родина есть нечто от Духа Божия: национально воспринятый, взращенный и в земные дела вработанный дар Духа Святого. Нельзя погасить в себе эту святыню. Ею надо жить. Ее надо творчески и достойно блюсти в себе. Ее нельзя отдать в порабощение или в попрание другим народам. За нее стоит бороться и умереть. И всякий христианин, увидевший это, постигший это, призван не отзываться на соблазны пустого и лицемерного интернационализма, а мужественно и честно поставить перед собою все проблемы и искать разрешения в духе истинного, духовного патриотизма»[29].

Духовное видение образа земного Отечества, осязание его священных граней, есть насущная необходимость современности, заново открывающая нам, «откуда есть пошла Земля Русская» и куда ведет ее Святая София – Премудрость Божия. «Тот, кто видит в иконе только доску и краски, тот почти ничего не видит. Кто видит в иконе красоту, тот видит много, но еще не все. Тот же, кто начинает постигать духовную ее сущность, тот подошел к главному в ней. [...] Увидеть в мiре не только реальность, что подвластна князю мiра сего, но и другую реальность, ту, что над ним, ту, что ему не подвластна, – этому учила наших предков икона. Увидеть «инобытие» и трепетно возлюбить его – вот та сила, которую почерпали предки через икону. Через иконы было нам дано явление той благодатной силы, которая некогда спасала Россию»[30].

Отечество. Троица Новозаветная

Не устанем и мы всматриваться в земной образ Отечества, в котором нам дарована великая честь жить, ибо в нем сокрыта великая тайна спасения России. «Когда мы проникнем в тайну [...] художественных и мистических созерцаний, открытие иконы озарит своим светом не только прошлое, но и настоящее русской жизни, более того – ее будущее. Ибо в этих созерцаниях выразилась не какая-либо преходящая стадия в развитии русской жизни, а ее непреходящий смысл. Пусть этот смысл [...] временно скрыт от нас и даже утрачен. Он вновь нам открывается. А открыть его – значит понять, какие богатства, какие еще не выявленные современному мiру возможности таятся в русской душе»[31].

Что же касается современного, прискорбноплачевного состояния нашего Отечества, замутненного политическими наслоениями и грязью образа Святой Руси, то «...даже если нимб стирается и становится совершенно невидимым на иконе, она все же остается иконой и отличается от всякого другого образа»[32].

читать дальше>>>

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в августе 2011 г.)

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу

[32] Успенский. Указ. соч. С. 139.

---

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу