АНГЕЛЬСКОЕ МЕРИЛО

Современная метрическая система абстрагирована от живого человека. Метр – одна сорокамиллионная часть парижского меридиана – эталон измерения всего человеческого, весьма далек от самого человека, тогда как его тело является наиболее древним, значимым и универсальным из всех священных символов традиционных религий (подробнее здесь и здесь).

План церкви Успения в Старой Ладоге. Мерный ангел живого квадрата на плане церкви Успения предлагаемого плана.

«Человек – мера всех вещей» – считали древние. Египтяне, индусы и греки рассматривали философский анализ человеческого тела как обязательную часть этического и религиозного обучения. «Еще до появления идолопоклонства... священники ставили статую человека в святилище. Эта фигура символизировала Божественную Власть во всех ее проявлениях. Таким образом древние рассматривали человека как постоянную книгу, через изучение которой они проникали во все большее число тайн небесного устройства, частью которых они были сами. [...] Каждая часть имела секретное значение. Измерения органов принимались в качестве стандартов, которыми можно было делать измерения всех частей космоса. Это была славная составная эмблема всех тех знаний, которыми обладали жрецы и мудрецы» [1] .

«Человеческие меры» длины – палец, ладонь, локоть, шаг (англ. фут) складывались в стадии и мили, которыми измерялись расстояния между городами и странами от Египта и Восточной Азии до Древней Греции и Рима на протяжении столетий. И хотя в разных системах мер длины эти величины могли отличаться друг от друга, их основа была священна [2] .

На Руси пропорции человеческого тела применялись при размерении строящегося храма и жилья, при разметке городского посада, в некоторых других случаях: «Нельзя не отметить, что древнерусские меры длины позволяли при строительстве все время ощущать размеры человека, чего нельзя сказать о современном проектировании...» [3] Уяснению вопроса о древнерусских мерах длины и их применении в средневековой архитектуре помогает раскрыть методы работы древнерусских зодчих. В 1949 г. Б.А. Рыбаковым была сделана попытка пересмотра русской средневековой метрологии в целях использования мер длины при анализе, в частности, архитектурных сооружений.

Графическое изображение русских саженей и их долей по принципу «вавилона».

Основные выводы этого исследования таковы:

1. В Древней Руси с XI по XVII в. существовало семь видов саженей и локтей, существовавших одновременно. Наблюдения над русской метрологией показали, что очень мелких и дробных делений в Древней Руси не применяли, а использовали многообразие мер, применяя «локти» и «пяди» разных систем.

2. Известен ряд случаев, когда одно и то же лицо производило измерение одного и того же объекта одновременно разными видами саженей. Анализ архитектурных памятников XI–XV вв. позволяет утверждать, что древнерусские зодчие широко применяли одновременное пользование двумя или даже тремя видами саженей.

3. Одновременное пользование разными мерами длины объясняется заложенными в этих мерах при их создании строгими геометрическими соотношениями. Геометрическая сопряженность древнерусских саженей особенно ясна в наименовании «прямой» и «косой» сажени. Оказалось, что прямая сажень есть сторона квадрата, а косая – его диагональ...

4. Графическим выражением этих двух систем мер длины (одной, основанной на «простой» сажени, и другой, основанной на «мерной» сажени) являются хорошо известные по древним изображениям «вавилоны», представляющие собой систему вписанных квадратов. Наименование «вавилоны» взято из древнерусских источников XVII в.

5. Дошедшие до нас изображения «вавилонов» в основе своей являются схемой плана священного храма-зиккурата с его ступенями и лестницами, но почти все они далеки от точности и могли служить лишь какими-то символами, например символом зодческой мудрости. Этот древний символ давно уже нашел отражение в играх, и нам известны игральные доски, воспроизводящие «вавилон» (игра «мельница»). В последние годы в Новгороде и Пскове найдены игральные доски XII–XIII вв., которые можно сопоставить с древнерусской игрой «тавлhей» (от латинского tabula).

Графемы «вавилонов»

Зная свойства «вавилонов», можно было быстро, не производя ни расчетов, ни геометрических построений, сразу же разделить локоть в отношении «золотого сечения», найти фигуры, равновеликие квадратному локтю, дать несколько пропорциональных рядов, дать графическое изображение ряда иррациональных величин...

Неудивительно, что этот математически универсальный замечательный график мог стать еще в глубокой вавилонской древности символом зодческой мудрости, «хытрости храмоздательской» [4] .

Геометрическая сопряженность всех древнерусских мер длины, принадлежа к единой системе сакральных измерений, становится объяснима, если мы рассмотрим их с точки зрения метода построения «по системе диагоналей», применявшегося в архитектуре древнего Египта. Как считает академик Рыбаков, «средневековая любовь к мистике и символике должна была содействовать консервации «вавилонов», попавших в Восточную Европу в IX веке, вероятно, с Востока. Свои расчетные таблицы-«вавилоны» и их изображения древние зодчие закапывали в основание построенных ими зданий храмов [5].

Древнерусские меры длины (вверху) и окладывание сруба храма (внизу)

Священное Писание говорит, что земной мiр был изначально сотворен как один огромный благолепный Храм, в котором его Архитектор поставил Адама царем и священником, и он должен был принять окружающее его творение как дар Бога, хранить и возделывать его и возвращать Богу как жертву хвалы. После отпадения человека от Бога Христос восстановил через Себя поврежденное человеческое естество и все творение в таком виде, каким оно было задумано Творцом изначально. Перекрестком, на котором осуществилось единение Бога и человека, стал голгофский Крест.

Фигура креста обычно связывается с основным богословским представлением о крестных страданиях Царя Небесного, Его искупительной жертве и победоносном Воскресении.

За последнее время в раскрытии сущности древнерусского города предпринимается попытка прочитать его ткань не методом формального анализа, а через воссоздание религиозно-символической и семантической основы градостроительного образа. Предписание градостроителям «делать по обычаю» указывает на повторяющиеся отработанные приемы, их решения и разработки. В результате исследований, проведенных специалистами по сакральной градостроительной символике России, им удалось установить следующие закономерности в пространственной организации древнерусских городов:

1. Все русские города в процессе своего развития стремятся к кругу. А круг – символ вечности, в частности – вечного Царства Небесного.

2. В городах, где главным является собор в честь Спасителя или Божией Матери, градостроительная композиция определяется фигурой креста. Там, где соборным храмом города является храм в честь Святой Троицы, определяющей фигурой оказывается треугольник.

3. Организующим началом градостроительных композиций русских городов после Крещения Руси, их доминантой являются храмы (или храмы и монастыри).

4. Расположение и наименование храмов и монастырей относительно священного или геометрического центра города подчинено определенным богословским представлениям и в определенных случаях – представлениям о Небесном Граде, Новом Иерусалиме.

5. Образы Нового Иерусалима в разной степени отчетливости и в разных интерпретациях встречаются только в столицах Русской земли, а также в городах, князья которых претендовали на великокняжеский титул и где были центры соответствующих епархий Церкви.

6. Любой русский город, строившийся после X века, «притягивал» на себя образ креста и связанные с этим определенные богословские представления [6] .

Реальный (А) и идеальный (Б) план Новгорода Великого.

Примечательно, что идеализированные планы городов России, построенных еще в период раннего средневековья и определивших вневременной целокупный образ Святой Руси, были подчинены конкретным священным символам, составляющим строгую иерархическую систему, соотносимую с понятиями Божественной красоты идеального города. Ныне покойный протоиерей Лев Лебедев описал методику построения типичного древнерусского города:

«Если взять, к примеру, только возникающий город, то прежде всего в нем сооружается храм, как правило, главный, престольный. Потом вокруг него строятся дома горожан, прочие необходимые сооружения. Поскольку город непременно строится вблизи водоема, то и главный храм его сооружается поближе к воде, дабы можно было совершать к ней крестные ходы на Богоявление (Крещение) Господне и (при необходимости ) крещение взрослых людей. Это место на реке (озере) против храма получает название Иордан (Иордань). Город, естественно, развивается прежде всего вдоль берега, а затем, если есть нужда, то и вглубь, дальше от водоема. В таком случае ось: Иордань – собор – дальнейшее оказывается перпендикуляром к оси берега, пересекает ее и так уже образует крест. Эту естественную крестовидность города стремятся затем сознательно закрепить и оформить строительством храмов (монастырей) по четырем концам креста» [7] .

Далее автор обращает внимание на то, что круговая (или стремящаяся к кругу) общая композиция города и крест (квадрат), образуемый его храмами или монастырями, в точности соответствуют устройству алтаря православного храма:

«Священным центром алтаря является Престол (в древности называвшийся жертвенником, или трапезой), прямо к востоку от него в полукружии апсиды расположено горнее место (в древности – Престол, или горний Престол), прямо к западу – полукружие амвона на солее, к северу от Престола еще по Апостольским правилам положено было сооружать отдельное помещение для предложения (приготовления хлеба и вина для последующего Таинства Евхаристии), с южной стороны – подобное же помещение для ризницы или диаконника. Оба боковых помещения соединялись входами (дверьми) с алтарем. Позднее в русских православных храмах Предложение и диаконник превратились в боковые приделы – алтари с Престолами. Таким образом, если представить себе типичный древнерусский храм, то это квадрат, соединенный с кругом, четко расчлененный крестным знамением двумя основными осями (линиями): горнее место – Престол – амвон и северный придел – Престол – южный придел» [8]. Геометрический центр города, с которого начиналось его освящение, часто отмечался неким открытым (лобным) местом, которое нередко и оформлялось определенным образом (подробнее можно прочитать здесь).

Идеализированный план Москвы. Вместо Троицкого собора в данном чертеже центром выбрано Лобное место. Город Москва посвящен Св. Троице по имени центрального – Троицкого – собора на Красной площаде (символический вариант см. здесь или подробное описание здесь).

Сакральная символика прочитывалась и в вертикальном построении города, в его силуэте: стелющаяся по земле застройка ассоциировалась с «суетой сует» повседневной человеческой жизни, поднимающиеся над ней верхи церквей отмечали второй слой более возвышенной религиозно-нравственной жизни, а просветленная небесная сфера олицетворяла мiр божественный. «Символически воспринималась и идея огораживания, замыкания города как гарант Божественного покровительства и безопасности всем его жителям, что выражалось в традиции совершения Крестных ходов вокруг посадских стен, в размещении святых икон над проходными башнями» [9].

Трехчастная космогоническая символика храма включает в себя небо, землю и подземный мiр (подробнее). Для его центральной части – церкви – мысленное направление к вышнему мiру, «востоку» небесного Рая связано с осью, идущей от храмового «средокрестия» вверх, под купол, где обычно изображается Господь Саваоф или Христос Пантократор. В земном плане это направление соответствует оси от средокрестия к реальному земному востоку, т. е. к алтарной части храма, которая символизирует все тот же образ Небесного Града и Божественного Престола. А «долина» с вычерченным на ней вавилоном, над символом которого воздвигались алтарь и церковь, как раз и обозначает земной, дольний мiр: в алтаре, под Престолом, при основании Церкви, закладывались мощи Святых мучеников, как это место пребывания праведников до всеобщего Воскресения описывается в Апокалипсисе апостола Иоанна (Откр.6:9). Также под церковью традиционно устраивались подземные, «нижние» храмы.

Пропорции Великой Печерской церкви. (экспликация и подробнее здесь).

Подобным образом строились на Руси и жилые дома, «хоромы», помещениям которых придавали также символическое значение: «На основании письменных источников выясняется малоосвященное в литературе бытовое назначение и наименование палат обычного посадского дома. Наиболее характерным для трехчастного здания было расположение над нижним хозяйственным и складскими помещениями “горницы”... Горница в каменных домах часто называлась “столовой палатой” или “крестовая” (ее архетипом является Сионская горница, где Господь со Своими учениками впервые совершил божественную Трапезу. – А.В.). Эти помещения выполняли функции общих комнат. “Покоевые” помещения, в большинстве случаев, устраивались в деревянных частях дома, обычно “чердаках”». [10] Символически воспринималась и общая пространственная композиция жилища, в котором крыша – кровля, кров – символизировала небо, небесную горницу, «покоевые помещения» – земной мiр, среду обитания, а погреб, подпол соотносился с мiром подземным.

Примеры пропорционирования жилых домов (Архангельская область).

Таким образом, можно предположить, что не только математические расчеты служили тому, что вавилоны вычерчивались на земле при строительстве, например, храма, а иногда даже и закладывались под его фундамент: они были необходимым составляющим символом, включенным в космогоническую знаковую систему Церкви, возвышающуюся над символом поверженного Вавилона, со времени падения этого города ставшего образом земного мiра, временного и тленного.

Если город продолжал развиваться, то храмы, расположенные по сторонам от центрального собора, стремились посвящать так, чтобы прежде всего образовался «Деисис» (Деисус, моление с греческого), а именно: если в центре – храм Спасителя, то по сторонам – храмы Богоматери и Иоанна Крестителя (или с приделом в честь него). В храмостроительных композициях стремились отразить прежде всего основные истины о домостроительстве спасения людей во Христе предстательством Богоматери, ангелов и святых.

Город Владимир XII–XIII вв.1 – Успенский собор детинца
2 – Успенский Княгинин монастырь
3 – Вознесенский монастырь
4 – Рождественский монастырь

Древнерусский город с его монастырями, церквями и жилыми зданиями естественно воспринимался как единая икона столицы Небесного Царства, как земное подобие Церкви торжествующей.

Рассматривая план города как план храма, недостаточно провести параллели только между их графемами. Жизненность этих пространств невозможна без наполненности их самой жизнью, которая складывается из достаточно большого количества разнородных элементов и структур, подчиненных строгой иерархии и порядку, составляющих как бы единую скрепу, державу. Среди всех биологических структур, составляющих сферу жизни, несомненна первостепенная роль человека. Он является центральным фактором как в городской, так и в церковной структуре.

Слово церковь производится и от греческого "кириакон", которое значит дом Господень, и от латинского circus – круг. «В широком смысле под нею разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, под единою главою Христа (Еф.1:10; 22-23). Церковью также называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы и где бы они ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых (Евр.12:22-23), ветхозаветные верующие (Деян.7:38) и все православные христиане, живущие по вселенной (1 Кор.12:27), и даже общество людей нечестивых: «возненавидех церковь лукавнующих», говорит Царепророк Давид (Пс.25:5). Во всех указанных случаях, в греческом тексте стоит слово «ecclhsaia» – собрание, общество» [11].

Схождение Небесного Иерусалима на землю из Откровения Иоанна Богослова.

Небесный Иерусалим –  это святой город, представляющий совершенное общество. Он также – проекция церкви, место, где совершается евхаристическое общение человека с Богом. Олицетворение Божественного видения, как Церковь Иерусалим ассоциируется с невестой Христа, а как Небесный град – является центром и столицей Царства Божьего. В «Апокалипсисе» Апостола Иоанна Небесный Иерусалим противопоставлен земному Вавилону, как категория «возвышенная», «небесная» к категории «низкой», «низменной». В отличие от Вавилона последних времен, о размерах которого в «Откровении» ничего конкретного не сказано, кроме того, что он претендует на роль мiровой столицы духовного беззакония и богоборчества, о Новом Иерусалиме говорится конкретно: «И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя (и здесь) [12], мерою человеческою, какова мера и Ангела». Небесный Иерусалим в плане квадратный. Его стены ориентированы на стороны света, на каждой из них по трое ворот, являющих всем сторонам света образ Троицы. По образцу небесного Града строились практически все русские города, но прежде всего столица Святой Руси – Москва. Однако апокалиптический Иерусалим имеет «меру человеческую и меру ангельскую»: 12 000 стадий в длину, ширину и высоту! Если взять за основу измерения римский стадий, то длина одной из сторон этого Града будет равна 2.220 километров (12.000 х185=2.220 км). Вполне объятные для человеческого разумения размеры, но построить Храм с такими стенами поистине только силам ангельским! Но и человек является сотворцом этого невидимого Храма, стены которого –  это границы Святой Руси! И каждая из них вполне укладывается в меру «человеческую и ангельскую», в 2220 километров. Но об этом будет рассказано в следующих Главах.

Высота стен до Небесного Иерусалима. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса XVII – нач. XVIII в. В центре - Лобное место.

Троицкий собор. План второго яруса.

Храмовые пропорции Красной площади (за основу взят графический анализ Н.Н. Стоянова). Подробнее см. здесь

О чаемом соответствии подобия земного мiра небесному Церковь непрестанно молит Бога Отца словами Господней молитвы: «Да приидет царствие Твое... как на небе, так и на земле».

читать дальше>>>

(материал подготовлен для книжной публикации в 2001 году, размещен в Рунете в 19 мая 2010, исправлено и дополнено в июле 2011 г.)

 Убедительная просьба автора: при копировании и цитировании не забывайте указывать ссылку на эту страницу